fbpx

March 2021

Rāvaṇa: A Dalit Hero or a Brāhmaṇa Villain?

The Indian Rover (Issue: March, 2021)

Ravana A Brahmin King

Rāvaṇa: A Dalit Hero or a Brāhmaṇa Villain? - Prabhakar Kumar

Part I

Some people argue that Rāvaṇa was a Brāhmaṇa by birth. So, how can he be a Rākṣasa simultaneously? The funny thing is that same people keep talking about equal rights for women & Dalits. 
 
There are another set of people who argue that Rāvaṇa was a “mūlanivāsī” Dravidian ruler who was made villian by “Aryan” Rāma. As the Aryan Invasion Theory is already debunked by modern historians who have looked beyond the narrow narratives of Marxist history, we will not go into that debate. But, these people deny the fact that Rāvaṇa was born Brāhmaṇa and born in Northern India. Let’s look at early life of Rāvaṇa in this article. 
 
Way before when Rāvaṇa was born, Kubera, son of Viśravā, was made king of Lankā. When Māli, Sumāli and Malyavant attacked Lankā, Kubera along with help from deities and especially Bhagvāna Viṣnu defeated them badly. One of them was even killed.
 
Now, the Daitya brothers thought a political way to take over Lankā. They sent their sister Kaikāśī to Sage Viśravā. She somehow managed to marry Viśravā by serving him with devotion. When Rāvaṇa was born to her, she fed him poison of jealousy against his step brother Kuber. 
 
Yes, Rāvaṇa was born to Brāhmaṇa father and Rākṣasa mother. But, the maternal gene got dominant there. The teachings of his mother turned him a vicious dictator of Lankā. 

Part II

Previously, we had learnt that Rāvaṇa was born to Kaikāśī and Viśravā. Kaikāśī was daughter of Sumāli. She gave birth to Rāvaṇa, Kumbhkarṇa, Śūrpaṇakhā and Vibhīṣaṇa. 
 
After they entered a certain age, Rāvaṇa went to perform tapasyā along with his brothers in Gokarṇa. Sage Agastya tells that he performed extreme austerity and anushthana and after each successful anuṣṭhāna, he sacrificed one of his head to bhagvāna Brahma. Besides him Vibhīṣaṇa and Kumbhkarṇa were also performing tapasyā. 
 
Brahma arrived along with deities to give them boon. Ravana was given boon that he wouldn’t be killed by any of the Yakṣa, Gandharva, Daitya, Dānava, Nāgas, Rākṣasa and or deity. He could also take disguise & turn into any creature.
 
Vibhīṣaṇa was awarded with immortality and Brahmāstra along with pious and dhārmika mind even in adverse conditions. Kumbhkarṇa was so big and ferocious that he would eat sages and deities alive, leave alone humans. So, as per request of deities, Brahma gave him boon to sleep for long durations. 
 
After Rākṣasas got this news that Rāvaṇa had acquired the boon and now he couldn’t be killed by even Bhagvāna Viṣnu, they all came to earth and started living with him. 
 
Rāvaṇa was initially hesitant to conquer Lankā as he respected his brother. But, Rākṣasas persuaded him by inciting his wicked mind. He sent his minister Prahasta to Kubera and asked him to hand over Lankā to Rākṣasas. 
 
Kubera left Lankā along with his people on the advice of sage Viśravā. He established his new city named Alakāpurī near Kailasa on the bank of River Mandākinī. Ravana was crowned as king of all the Rākṣasas. 

Part III

In previous parts, we had read about Rākṣasas acquiring Lankā and Rāvaṇa getting crowned as the king. 
 
After that they started searching for a suitable husband for Śūrpaṇakhā. There was a Dānava named Vidyujjihvā, who was tge king of Kālakeya Dānavas. Rāvaṇa got his sister married to Vidyujjihvā.
 
Few days later, Maya Dānava, son of Diti came to Rāvaṇa. He had two sons and a daughter named Māyāvī, Dundubhī and Mandodarī with an apsarā named Hemā He gave Mandodari to Rāvaṇa. Both were married according to Vedic rituals. 
 
Kumbhkarṇa was married to Vajrajwalā. She was the great grand-daughter of Virochaṇa. Her mother was the daughter of the great Daitya king Bāli, the son of Virochaṇa. 
 
Vibhīṣaṇa was married to Sarama who was daughter of a Gandharva king named Shailoosh. 
 
Thus all the children of Kaikasi were Married. Mandodari even gave birth to Meghnad. 

Part IV

In previous parts, we discussed about the marriage of children of Kaikāśī. 
 
After few years passed of their marriage, Kumbhkarṇa went for his 12 years long sleep. A suitable palace was built by Ravana where the mighty Kumbhkarṇa could rest easily. 
 
After Kumbhkarna went to his sleep, Rāvaṇa started plundering the āśramas of sages and killing Yakṣas, Gandharvas and deities. He killed them wherever he found them. 
 
Kubera, his elder brother was hurt to see his brother turning into such a vicious demon. He sent his messenger to Rāvaṇa. That messenger with help of Vibhīṣaṇa went to the court of Rāvaṇa. He tried to give message of Kubera that Rāvaṇa should resist his atrocities and righteously rule his Lankā. 
 
Rāvaṇa burst out of anger by this lecture of his brother. He instantly killed the messenger with his sword. He pledged to kill all the four lokapala and started his campaign against them. 
(To be continued…)
March 8, 2021 by Magazine Non Fiction 0

Was Ashoka Really Great

The Indian Rover (Issue: March, 2021)

Was Ashoka Really Great? - Kaushiki Shukla

ashoka the great
According to mainstream history books, Ashoka was initially a ruthless ruler but after the Battle of Kalinga, he became a proponent of peace. He was deeply disturbed with the thousands of bodies lying dismantled in the battlefield. He couldn’t bear the pain of the soldiers and their loved ones. He took refuge to Buddhism to quench his thirst for peace. He accepted the ahimsa and tolerance as a trait and propagated dharma rest of his life. He was called as Ashoka “the great” by historians and promoted as one of the most powerful emperors of ancient India. 
 
Is this all true? Do the primary sources tell the same? Are they verified? Sanjeev Sanyal tries to answer the same in his book, ‘Ocean of Churn’. He has taken the help of inscriptions and accounts of contemporary people instead of books of modern historians to reach the conclusion. 
 
It is evident from the inscriptions that Ashoka had accepted Buddhism way before the Battle of Kalinga. Even Buddhist books don’t mention Kalinga War to relate with Ashoka. The reasons were not spiritual but political. The royal family of Chandragupta was under influence of Jains. Bindusara was influenced by Ajeevakas. Brahmins were part of administration team. But, the Buddhists were gaining influence in society. 
 
After the death of Bindusara, Jains, Brahmin or Ajeevakas were not in support of Ashoka. He took the help of Buddhist monks to get to power. He promised to help them in increasing influence of Buddhism in return. He gave them state protection and killed all his brothers. 
 
 There are few inscriptions in which Ashoka regrets the Indianattle of Kalinga. But, these are near Magadh, hundreds of kms. away from Odisha. In Kalinga, there is no inscription stating the same. Though there are many inscriptions of Ashoka in Kalinga too. It seems that he never returned Kalinga to the local people even after the war. The inscriptions of Magadh seem a disguise to improve the perception of citizens about him. 
 
 Ashoka never ended death sentence. He maintained a huge army till the end of his life. He has put out intimidating inscriptions for neighboring states as well as other religious communities. Buddhist texts say that he had ordered killing of thousands of Ajeevakas in Bengal. He beheaded a Jain just because the latter had painted Buddha in namaskara position in front of Mahaveer. Ashoka had even put out prize on Jain head counts. Thousands of Jains were killed to get gold coins from Ashoka. 
 
 From the study we come to know that neither Ashoka became peace loving or tolerant after Kalinga, nor did India declined due to Ashoka accepting Buddhism and resorting to peace. 
 
Reference: ‘The Ocean of Churn’ by Sanjeev Sanyal.
March 8, 2021 by Magazine Non Fiction 0

সনাতন ধর্মের প্রাচীনতম ধর্মমেলা কুম্ভমেলা ও তার ঐতিহাসিক গুরুত্ব

The Indian Rover (Issue: March, 2021)

সনাতন ধর্মের প্রাচীনতম ধর্মমেলা কুম্ভমেলা ও তার ঐতিহাসিক গুরুত্ব - সুমিত বণিক

kumbh sadhus 03

দেবভূমি ভারতবর্ষ হাজার হাজার বছর ধরে অসংখ্য মুণি, ঋষি, সন্ন্যাসী ও মহাপুরুষের জন্মস্থান। এই দেবভূমিতে এক বিশাল ধর্মসেম্মেলন অনুষ্ঠিত হয় চারটি স্থানে – প্রয়াগ, হরিদ্বার, উজ্জয়িনী এবং নাসিকে। প্রতি বারে বছর অন্তর এই চারটি স্থানে পূর্ণ কুম্ভমেলা অনুষ্ঠিত হলেও প্রতি ছয় বছর অন্তর অনুষ্ঠিত হয় অর্ধ কম্ভমেলা। তুলসীদাস তাঁর রামায়ণের শুরুতেই জানিয়েছেন –

“মাঘ মরকগত রবি জব হই; 

তীরথপতিহি আর সব কোই,

 দেবদুনজ কিন্নর নরশ্রেণি;

সাদর মজ্জহি সকল ত্ৰীবেণী।” 

অর্থাৎ মাঘ মাসে সূর্য যখন মকর রাহিতে আসে, দলে দলে ভক্তগণ তখন তীর্থরাজ প্রয়াগে যান। সেই পুণ্যলগ্নে দেবতা, দানব, কিন্নর, মানব সকলেই পরম শ্রদ্ধায় ত্রিবেণীসঙ্গমে স্নান করে থাকেন। বাল্মীকির রামায়ণে যদিও এই তথ্য নেই কিন্তু আকবরের আমলে তুলসীদাসও অস্বীকার করতে পারলেন না ভিড়ে ঠাসা মাঘ মেলার ঐতিহ্য। বারো বছর অন্তর হরিদ্বার কুম্ভ, ফি বছর পৌষসংক্রান্তির গঙ্গাসাগর বা কেঁদুলি নয়, এটিই দেশের সবচেয়ে পুরনো ধর্মীয় মেলা। হরিদ্বারের কুম্ভমেলা।

প্রয়াগ ও সেখানে পবিত্র স্নানের তীর্থযাত্রার সবচেয়ে পুরানো উল্লেখ রয়েছে ঋগবেদের পরিশিষ্টতে। পালি ধর্মশাস্ত্রের অন্তর্গত মঝঝিম নিকায়ের ১.৭ নং পরিচ্ছেদে উল্লেখ আছে যে, বুদ্ধ বলেছেন প্রয়াগে অবগাহন করলেই কোনো ব্যক্তির নিষ্ঠুর ও মন্দ কাজগুলো ধুয়ে যায় না; বরং ন্যায্য কাজ ও বিশুদ্ধ হৃদয়ের দ্বারা ব্যক্তি নিজেকে চবিত্রবান করে তুলতে পারে।

মহাভারত মহাকাব্যও অতীতের ভুল ও অপরাধবোধের প্রায়শ্চিত্যের জন্য প্রয়াগে স্নানের তীর্থযাত্রার কথা উল্লেখ করেছে। মহাভারতে মহাযুদ্ধের পূর্বে তীর্থযাত্রা পর্বে উল্লেখ আছে, যে ব্যক্তি নৈতিক বা ধর্মসম্মত ব্রত পালন করে এবং মাঘ মাসে প্রয়াগে অবগাহন করে, সেই ব্যক্তি নিষ্কলুষ হয়ে ওঠে এবং স্বর্গলাভ করে। মহাযুদ্ধের পর এই মহাকাব্যের অনুশাসন পর্বে বলা হয়েছে যে, প্রয়াগের তীর্থস্নান হল ভৌগোলিক তীর্থ, যাকে সংযুক্ত করতে হবে মানসিক তীর্থের সাথে এবং এর মাধ্যমে ব্যক্তি বিভিন্ন মূল্যবোধ যেমন সত্য, দানশীলতা, আত্ম-সংযম, ধৈৰ্য্য ইত্যাদি নিয়ে জীবন অতিবাহিত করতে সক্ষম হবে। 

প্রয়াগ এবং অন্যান্য নদী তীরবর্তী স্থানে, যেখানে বর্তমানে কুম্ভমেলা অনুষ্ঠিত হয়, সেই সকল স্থানে উৎসবের উল্লেখ প্রাচীন ভারতের বহু সাহিত্যেই পাওয়া যায়। কিন্তু কুম্ভ মেলার সঠিক সময়কাল তথা বয়স অনিশ্চিত। সপ্তম শতাব্দীর চৈনিক বৌদ্ধ ভিক্ষু হিউয়েন সাঙ তার সি-ইউ-কি গ্রন্থে রাজা হর্ষবর্ধন ও তাঁর রাজধানী প্রয়াগের কথা উল্লেখ করেছেন। তিনি বলেছেন যে, প্রয়াগ ছিল একটি পবিত্র হিন্দু শহর, যেখান ছিল শত শত হিন্দু মন্দির ও দুটি বৌদ্ধ প্রতিষ্ঠান। তিন নদীর সঙ্গমস্থলে হিন্দুদের অবগাহন আচারানুষ্ঠানের উল্লেখও তিনি করেছেন। কিছু পন্ডিত মনে করেন যে, হিউয়েন সাঙের বিবরণই হল কুম্ভমেলা সম্পর্কিত সবচেয়ে প্রাচীন ঐতিহাসিক বিবরণ, যা অনুযায়ী প্রয়াগের কুম্ভমেলার সময়কাল ছিল ৬৪৪ খ্রিষ্টাব্দ।

কামা ম্যাকলিন নামক একজন ভারততত্ত্ববিদ মূলত ঔপনিবেশিক মহাফেজখানা ও ইংরেজি পত্রপত্রিকার ওপর ভিত্তি করে কুম্ভমেলার ওপর বহু প্রবন্ধ লিখেছেন। সপ্তম শতাব্দীর হিউয়েন সাঙের  স্মৃতিকথার সাম্প্রতিক ব্যাখ্যা ও অন্যান্য পন্ডিদের প্রেরিত ই-মেলের ওপর ভিত্তি করে ম্যাকলিন বলেছেন যে, প্রয়াগ উৎসব সংঘটিত হত প্রতি পাঁচ বছর অন্তর (১২ বছর নয়)। সেখানে একটি বুদ্ধমূর্তি উপস্থিত থাকতো এবং তার সঙ্গে সেখানে একটি বুদ্ধমূর্তি উপস্থিত থাকতো এবং তার সঙ্গে সেখানে চলত ভিক্ষাদান কার্য। ফলে তার মতে এটি ছিল হয়ত একটি বৌদ্ধ উৎসব। পক্ষান্তরে, হিন্দু ধর্মত্ত্ববিদ এরিয়েল গ্লুকলিচ বলেছেন যে, হিউয়েন সাঙের স্মৃতিকথায় কিছুটা উপহাস্যকরভাবেই প্রয়াগের খ্যাতিকে তুলে ধরা হয়েছে, যেখানে হিন্দুরা তাদের আত্মার মুক্তির লক্ষ্যে কুসংস্কারাচ্ছন্ন হয়ে ভক্তিমূলক আত্মহত্যা করত এবং কীভাবে পুরানো দিনের এক ব্রাহ্মণ শেষপর্যন্ত এই অসৎ আচরণকে কার্যকরীভাবে বন্ধ করেন। এই ঘটনা এবং মন্দির ও অবগাহন জলাশয় সংক্রান্ত অন্যান্য বিবরণী ইঙ্গিত দেয় যে, সপ্তম শতাব্দীর প্রয়াগের হিন্দু আচরণবিধিগুলিকে হিউয়েন সাঙ তার বৌদ্ধ দৃষ্টিভঙ্গীতে উপস্থাপন করেছেন। গ্লুকলিচ বলেছেন যে, হয়ত এই বর্ণনার দ্বারা হিউয়েন সাঙ তার চৈনিক পাঠকবর্গের মনোরঞ্জন করতে চেয়েছিলেন।

হিন্দু ধর্মে প্রয়াগের গুরুত্ব সম্পর্কিত তথ্য প্রয়াগ মাহাত্ম’-র বিভিন্ন সংস্করণে, যার সময়কাল হল খ্রীষ্টিয় প্রথম সহস্রাব্দের শেষদিক। এই পুরাণ-ধারার হিন্দু রচনাগুলি বর্ণনা দিয়েছে যে, প্রয়াগ হল এমন একটি স্থান যা পুণ্যার্থী, পুরোহিত, বিক্রেতা, ভিক্ষুক, পথপ্রদর্শক প্রমুখকে নিয়ে শশব্যস্ত এবং স্থানীয় অধিবাসীরা নদীর সঙ্গমস্থলে অবগাহনে ব্যস্ত। মধ্যযুগীয় ভারতের এই সংস্কৃত পথপজিগুলির বিভিন্ন সংস্করণে পুরোহিত ও উপদেষ্টারা আধুনিক রূপ দান করতে থাকে, পরিদর্শক পুণ্যার্থীদের সাথে যাদের অর্থনৈতিক স্বার্থ জড়িত ছিল। প্রয়াগের নদীসমূহ এবং হিন্দু তীর্থযাত্রায় তাদের গুরুত্ব সম্পর্কিত এক সুদীর্ঘ বিবরণ মৎস পুরাণের ১০৩-১১২ নং অধ্যায়ে লিপিবদ্ধ আছে।

ষোড়শ শতাব্দীর ‘রামচরিতমানস’-এর রচয়িতা তুলসীদাস প্রয়াগে একটি বাৎসরিক মেলার উল্লেখ করেছেন। আকবরের রাজত্বকালে ‘আইন-ই-আকবরী’-র রচয়িতা আব্দুল ফজলও প্রয়াগ মেলার উল্লেখ করেছেন (১৫৯০ সালে)। আইন-ই-আকবরী প্রয়াগকে বলেছে হিন্দুদের ‘মন্দিরের রাজ্য’ এবং উল্লেখ করেছে যে এই প্রয়াগ নগরী হিন্দু মাঘ মাসে বিশেষভাবে পবিত্র বলে বিবেচিত হয়। ষোড়শ শতাব্দীর শেষ দিকে রচিত ‘তবাকত-ই-আকবরী’ গ্রন্থটিও প্রয়াগ সঙ্গমে একটি বাৎসরিক অবগাহন উৎসবের কথা জানিয়েছে, যেখানে দেশের বিভিন্ন প্রান্ত থেকে বিভিন্ন সম্প্রদায়ের হিন্দুরা পবিত্র স্নান করতে আসত এবং তাদের সংখ্যা এতটাই বেশি ছিল যে প্রয়াগের পাশ্ববর্তী বনভূমি ও সমভূমিতেও তাদের স্থান সংকুলান সম্ভব হত না।

পরবর্তী মুঘল যুগের কিছু গ্রন্থ যেমন খুলাসৎ-উৎ-তারিখ (১৬৯৫-৯৯ খ্রি.) এবং চাহার গুলসন (১৭৫৯ খ্রি.) প্রভৃতি হরিদ্বারের কুম্ভমেলার উল্লেখ করেছে। খুলাসৎ-উৎ-তারিখ গ্রন্থটি এলাহাবাদে একটি বাৎসরিক অবগাহন তীর্থ উৎসবের কথা বলেছে কিন্তু সেই উৎসবের নাম ‘কুম্ভ’ বলেনি। মুঘল যুগের এই দুটি গ্রন্থই শুধুমাত্র হরিদ্বারের মেলাটিকেই ‘কুম্ভ মেলা’ বলে উল্লেখ করেছে এবং বলেছে যে প্রয়াগ ও নাসিকেও অনুরূপ মেলা আয়োজিত হত। খুলাসৎ-উৎ-তারিখে নিম্নলিখিত মেলার একটি তালিকা পাওয়া যায় –

ক) হরিদ্বারে একটি বাৎসরিক মেলা এবং ১২ বছর অন্তর একটি কুম্ভ মেলা। | 

খ) ত্রিম্বক-এ আয়োজিত একটি মেলা (বৃহস্পতি যখন সিংহরাশিতে প্রবেশ করে অর্থাৎ ১২ বছরে একবার)

গ) প্রয়াগে মাঘ মাসে আয়োজিত একটি বাৎসরিক মেলা।

এলাহাবাদে প্রাপ্ত সম্রাট অশোকের একটি স্তম্ভলিপি পাওয়া গিয়েছে যেখানে খ্রিষ্টপূর্ব তৃতীয় শতাব্দী থেকে শুরু করে মধ্যযুগ পর্যন্ত বহু লিপি উল্কীর্ণ আছে। ১৫৭৫ খ্রীষ্টাব্দ নাগাদ কোনো এক সময় সম্রাট আকবরের সভাসদ বীরবল এই স্তম্ভে একটি লিপি উৎকীর্ণ করেন যেখানে প্রয়াগ তীর্থরাজে মাঘ মেলার উল্লেখ আছে।

বর্তমান কালের চারটি কুম্ভ মেলার মধ্যে প্রয়াগের মাঘ মেলাই সম্ভবত সবচেয়ে প্রাচীন। এর সূচনাকাল ছিল সম্ভবত শুরুর দিকে কয়েক শতাব্দীর মধ্যে  কোনো এক সময়কাল। বেশকিছু প্রাচীন পুরানে এর উল্লেখ আছে। তবে এইসব প্রাচীন অবগাহন তীর্থক্ষেত্রগুলির ‘কুম্ভ’ নামকরণ হয়েছিল সম্ভবত উনিশ শতকের মাঝামাঝি সময় নাগাদ। এস. পি. দুবে বলেছেন যে, প্রাচীন কালের কোনো হিন্দু সাহিত্যই প্রয়াগের মেলাকে ‘কুম্ভ মেলা’ বলেনি। কামা ম্যাকলিন বলেছেন যে, ব্রিটিশ শাসনের গোড়ার দিকে কোনো নথিপত্রই ‘কুম্ভ মেলা’ বা ১২ বছর চক্রের প্রয়াগ মেলার নাম উল্লেখ করেনি। প্রয়াগের কুম্ভ মেলার প্রথম ব্রিটিশ উল্লেখ পাওয়া যায় তাদের ১৮৬৮ সালের প্রতিবেদনে, যেখানে বলা হয়েছিল, ১৮৭০ সালে জানুয়ারিতে যে কুম্ভ মেলা অনুষ্ঠিত হবে তার জন্য বিপুল পুণ্যার্থী ও তাদের স্বাস্থ্যবিধান নিয়ন্ত্রণের ব্যবস্থা করা উচিত। ম্যাকলিনের মতে, প্রয়াগের প্রয়াগবাল ব্রাহ্মণ পুরোহিতরা উনিশ শতকের সামাজিক-রাজনৈতিক পরিস্থিতিতে প্রয়াগের বাৎসরিক মাঘ মেলার সঙ্গে ‘কুন্ত’ কিংবদন্তীকে জুড়ে দিয়েছিল।

উজ্জয়িনিতে কুম্ভ মেলার সূচনা হয়েছিল অষ্টাদশ শতাব্দীতে যখন মারাঠা শাসক রানাজি সিন্ধে উজ্জয়িনিতে একটি আঞ্চলিক উৎসব আয়োজনের লক্ষ্যে নাসিক থেকে সন্ন্যাসীদের আমন্ত্রণ জানিয়েছিলেন। প্রয়াগের পুরোহিতদের মত নাসিক ও উজ্জয়িনতির পুরোহিতেরাও অন্যান্য অঞ্চলের মত পবিত্র অবস্থান অর্জনের তাগিদে তাদের প্রাক বিদ্যমান মাঘ মেলার সাথে কুম্ভ ঐতিহ্যকে জুড়ে দিয়েছিল।

কুম্ভ মেলার অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ বিশিষ্ট দিক হল সাধু-সন্ন্যাসীদের শিবির ও তাদের শোভাযাত্রা। অষ্টাদশ শতাব্দী নাগাদ এই সন্ন্যাসীরা নিজেদের ১৩টি আখারাতে সংগঠিত করে। আখারা বলতে বোঝায় যোদ্ধা তপস্বী গোষ্ঠী। এদের মধ্যে সাতটি আখারা শৈবধর্ম, তিনটি বৈষ্ণবধর্ম, দুটি উদাসী এবং একটি নির্মল ধর্মের সঙ্গে সংযুক্ত। শৈব ও বৈষ্ণব ধর্মের দশটি আখারা ‘দশনামী’ বলে পরিচিত। তারা বিশ্বাস করেন যে, ভারতীয় উপমহাদেশের বিভিন্ন প্রান্তের হিন্দু মঠগুলি থেকে আগত সন্ন্যাসীদের মধ্যে দার্শনিক আলোচনা ও বিতর্কের জন্য গুরু শংকরাচার্য অষ্টম শতাব্দী নাগাদ কুম্ভমেলার আয়োজন করেছিলেন। তবে তাদের এই মতের স্বপক্ষে যথেষ্ট সাক্ষপ্রমাণ নেই। যাইহোক, ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানীর শাসনের পূর্ব পর্যন্ত এই আখারাগুলিই কুম্ভমেলা পরিচালনা করত। তারাই যুক্তিপূর্ণ ব্যবস্থাপনা, পুলিশি ব্যবস্থা, বিরোধের মধ্যস্থতা, বিচারকার্য, শুল্ক আদায় প্রভৃতি কাজগুলি পরিচালনা করত। আধ্যাত্মিক পথ প্রদর্শন ও দার্শনিক জ্ঞান লাভের জন্য মূলস্রোতের হিন্দুদের কাছে তারাই ছিল আকর্ষণের কেন্দ্রবিন্দু। কুম্ভমেলা ছিল তাদের দীক্ষা ও নিয়োগের ক্ষেত্রভূমি এবং একইসঙ্গে ব্যবসা বাণিজ্য পরিচালনার ক্ষেত্র। হিন্দু নাগা সন্ন্যাসী ঐতিহ্যের শেকড়ও এই আখারা ব্যবস্থার মধ্যেই নিহিত রয়েছে। কোনো আখারা সম্প্রদায়ের অন্তর্ভুক্ত নয় এমন বহু স্বতন্ত্র সন্ন্যাসীদেরও কুম্ভ মেলা আকৃষ্ট করে।

ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানীর শাসন প্রতিষ্ঠার ৩০ বছর পর ১৭৯৬ সালে ক্যাপ্টেন থমাস হার্ডইউকের লেখা হরিদ্বারের কুম্ভমেলা সম্পর্কিত একটি বিবরণী প্রকাশিত হয়েছিল। হিন্দু যোগ পান্ডুলিপি ও হিন্দু মঠ প্রতিষ্ঠানের বিশেষজ্ঞ জেমস ম্যালিনসন বলেছেন যে, প্রয়াগের অবগাহন উৎসব এবং বিপুল তীর্থযাত্রীদের সমাবেশ সংক্রান্ত তথ্য খ্রিষ্টিয় প্রথম সহস্রাব্দের মাঝামাঝি সময় থেকেই পাওয়া যায়, যেখানে অন্যান্য নদীর তীরবর্তী পবিত্র তীর্থস্থান সম্পর্কিত সাহিত্যিক প্রমাণ পাওয়া যায় মধ্যযুগ থেকে। অষ্টাদশ শতাব্দী নাগাদ বিভিন্ন সন্ন্যাসী গোষ্ঠীর মধ্যে নিরন্তর সংঘর্ষ, যোদ্ধা সন্ন্যাসীদের যুদ্ধং দেহী মনোভাব, লাভজনক শুল্ক ও ব্যবসায়িক সুযোগ প্রভৃতি কারণে ইষ্ট ইন্ডিয়া কোম্পানীর কর্মকর্তারা কুম্ভ মেলার প্রতি আকৃষ্ট হয়। এরপর থেকে তারা মেলায় হস্তক্ষেপ করে, শিবির স্থাপন করে, ব্যবসায়িক জায়গা প্রতিষ্ঠা করে এবং প্রতিটি আখারার জন্য নির্দিষ্ট অবগাহন ক্রম প্রতিষ্ঠা করে।

বিভিন্ন আঞ্চলিক নাম নিয়ে অতীতের এই কুম্ভমেলাগুলি বিপুল পরিমাণ তীর্থযাত্রীদের আকৃষ্ট করেছে এবং শত শত বছর ধরে হিন্দুদের কাছে এগুলি ধর্মীয়ভাবে বিশেষ গুরুত্বপূর্ণ। এই কুম্ভমেলা হিন্দুদের কাছে ধর্মীয় উৎসবের থেকেও অনেক বেশি কিছু। ঐতিহাসিকভাবে কুম্ভ মেলাগুলি ছিল গুরুত্বপূর্ণ বাণিজ্যিক কেন্দ্র, আখারাগুলিতে নতুন সদস্যদের দীক্ষা কেন্দ্র, প্রার্থনা ও গোষ্ঠী সংগীতের কেন্দ্র, আধ্যাত্মিক আলোচনা ও শিক্ষাকেন্দ্র এবং বিভিন্ন প্রদর্শনীর কেন্দ্র। ঔপনিবেশিক যুগে ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানী ও তার কর্মচারীরা ‘তীর্থ কর’ বাবদ হিন্দু তীর্থক্ষেত্রগুলি থেকে বিপুল রাজস্ব সংগ্রহ করত এবং মেলায় অনুষ্ঠিত ব্যবসাবাণিজ্য থেকেও তাদের আয় ছিল ব্যাপক। ১৮৩৪ সালে লক্ষ্ণৌ-এ রচিত মুসলিম বিশ্বকোষ ‘ইয়াদাগার-ই-বাহাদুরি’ প্রয়াগ উৎসব এবং হিন্দুদের কাছে তার পবিত্রতা ব্যাখ্যা করেছে। এস. পি. দুবে বলেছেন যে, ব্রিটিশ কর্মচারীরা শুল্কের পরিমাণ গড় মাসিক আয়ের থেকেও বেশি বাড়িয়ে দেয় ফলে তীর্থযাত্রীদের আগমণ বহুলাংশে কমে যায়। ১৯৩৮ সালে লর্ড অকল্যান্ড তীর্থকর বিলুপ্ত করেন ফলে আবার বিপুল সংখ্যায় পুণ্যার্থীদের আগমণ ঘটে।

ব্যাপটিস্ট মিশনারি জন চেম্বারলিন, যিনি ১৮২৪ সালে হরিদ্বারে অর্ধ কুম্ভমেলা পরিভ্রমণ করেছিলেন, তিনি বলেছেন যে, মেলায় বিপুল সংখ্যক মানুষ বাণিজ্যিক স্বার্থে এসেছিল। ব্রিটিশ সিভিল সারভেন্ট রবার্ট মন্টেগোমারি মার্টিনের ১৮৫৮ সালে লেখা এক বিবরণ অনুযায়ী হরিদ্বার কুম্ভ মেলায় আগত দর্শনার্থীরা ছিল বিভিন্ন প্রদেশ ও বিভিন্ন জাতির লোক। পুরোহিত, সৈনিক ও ধর্মীয় ভিক্ষুদের পাশাপাশি বুখারা, কাবুল, তুর্কিস্থান, আরব এবং পারস্য থেকে অশ্ব ব্যবসায়ীরাও মেলায় এসেছিল। মেলাতে খাদ্যশস্য, মিঠাই, বস্ত্র, খেলনা ও অন্যান্য সামগ্রীর পথপার্শ্ব ব্যবসায়ীরাও ছিল। হাজার হাজার তীর্থযাত্রী বিভিন্ন রকম পরিবহনের মাধ্যমে, কেউ বা পায়ে হেঁটে, রঙিন পোষাকে সজ্জিত হয়ে আবার কেউ বা নগ্ন দেহে ‘মহাদেব বল, বল বল’ ধ্বনি তুলে চিৎকার করে তীর্থক্ষেত্রে অগ্রসর হচ্ছিল। রাত্রিবলো নদীতট এবং শিবিরগুলো তৈলবাতিতে উদ্ভাসিত হচ্ছিল, নদীর ওপর আতশবাজির বিস্ফোরণ হচ্ছিল এবং পুণ্যার্থীদের পরিবেশিত অগনিত ভাসমান বাতি নদীর স্রোত বরাবর চালিত হচ্ছিল। বেশ কয়েকজন হিন্দু রাজা, শিখ শাসক এবং মুসলিম নবাব মেলা ভ্রমণ করেছিলেন। ইউরোপীয়রা জনসমাবেশ দেখতেন এবং কিছু খ্রিষ্টান মিশনারীরা তাদের ধর্মীয় সাহিত্য হরিদ্বার মেলায় বিতরণ করতেন।

ঔপনিবেশিক নথিপত্র অনুসারে কুম্ভমেলার সঙ্গে যুক্ত প্রয়াগবাল সম্প্রদায় ছিল তাদের মধ্যে একজন যারা ঔপনিবেশিক সরকারের বিরুদ্ধে প্রতিবাদের বীজ বপন করেছিল এবং ১৮৫৭ সালের বিদ্রোহকে স্থায়িত্ব দিয়েছিল। ঔপনিবেশিক সরকারের সমর্থনপুষ্ট খ্রিষ্টান মিশনারী ও কর্মচারীরা যারা প্রয়াগবাল সম্প্রদায় ও তীর্থযাত্রীদের ‘অজ্ঞ ধর্মানুরাগী’ বলে বিবেচনা করে আগ্রাসীভাবে তাদের ধর্মান্তরিত করার চেষ্টা করে, প্রয়াগবাল সম্প্রদায় তাদের বিরোধিতা করে এবং তাদের বিরুদ্ধে প্রচার চালায়। ১৮৫৭ সালে বিদ্রোহের সময় কর্ণেল নীল কুম্ভ মেলার ভূমিকে লক্ষ্যবস্তু করে এবং প্রয়াগবাল সম্প্রদায়ের বাসভূমিতে গোলাবর্ষণ করে তাদের বিপর্যস্ত করে। ম্যাকলিন এই ঘটনাকে এলাহবাদের ‘কুখ্যাতিপূর্ণ পাশবিক শান্তিস্থাপন’ বলে বর্ণনা করেছেন। প্রয়াগবাল সম্প্রদায় এলাকাহাবাদের মিশনারীদের ছাপাখানা ও চার্চগুলিকে লক্ষ্যবস্তু করে ও ধ্বংস করে। এরপর ব্রিটিশরা যখন অঞ্চলটির নিয়ন্ত্রণ ফিরে পেল, তখন ব্রিটিশ কর্মচারীরা প্রয়াগবাল গোষ্ঠীর মানুষদের কারারুদ্ধ করে, নির্যাতন করে এবং ফাসিতে ঝোলায়। গঙ্গা-যমুনার সংগমস্থলে কুম্ভ মেলাক্ষেত্রের বিপুল ভূ-ভাগ ব্রিটিশ সরকার বাজেয়াপ্ত করে এবং তা সরকারী সেনানিবাসের অন্তর্ভূক্ত করে। ১৮৫৭ সালের পরবর্তী কয়েক বছর প্রয়াগবাল ও মেলার অন্যান্য তীর্থযাত্রীদল বিদ্রোহ ও জাতিগত নিপীড়ণের ইঙ্গিতবাহী চিত্রযুক্ত বিভিন্ন পতাকা বহন করত। ১৮৫৭-র পরবর্তী কুম্ভ মেলায় তীর্থযাত্রীদের এই সমবেশ ও প্রতিবাদগুলোকে ব্রিটিশ সংবাদমাধ্যম আশ্চর্যজনকভাবে ‘শত্রুতাপূর্ণ’ ও ‘অবিশ্বাসী’ বলে বিবৃত করে। আমনা খালিদ-এর মতে, ১৮৫৭-র পর কুম্ভ মেলাগুলি সামাজিক ও রাজনৈতিক সংহতিসাধনের ক্ষেত্র হিসেবে উদিত হয় এবং ব্রিটিশ সরকারও মেলার মধ্যে এইসব অগ্রগতি পর্যবেক্ষণের জন্য উৎসাহী হয়ে ওঠে। ব্রিটিশ সরকার তৃণমূলস্তরে তথ্য সংগ্রহের জন্য মেলাতে পুলিশ মেতায়েন করে। ব্রিটিশ কর্মচারীরা দেশীয় পুলিশদের সহায়তায় মেলার পরিকাঠামো উন্নয়নের জন্য বিভিন্ন পদক্ষেপও গ্রহণ করে।

ভারতবর্ষের জাতীয়তাবাদী আন্দোলনেও কুম্ভ মেলার ভূমিকা ছিল বিশেষ গুরুত্বপূর্ণ। কুম্ভ মেলা ছিল এমন একটি ক্ষেত্র যেখানে দেশীয় মানুষ এবং রাজনীতিবিদরা নির্দিষ্ট মেয়াদ অন্তর বিপুল সংখ্যায় একত্রিত হতেন। ১৯০৬ সালে প্রয়াগের কুম্ভ মেলায় মদন মোহন মালব্যের নেতৃত্বে সনাতন ধর্ম সভার অধিবেশন বসে এবং সেখানে বেনারস হিন্দু বিশ্ববিদ্যালয় প্রতিষ্ঠার সংকল্প গৃহীত হয়। একইসঙ্গে হিন্দুত্ব রাজনীতি ও আন্দোলনের অন্যতম প্রধান কেন্দ্র হল কুম্ভ মেলা। ১৯৬৪ সালে হরিদ্বার কুম্ভ মেলায় ‘‘বিশ্ব হিন্দু পরিষদ’ গঠিত হয়।

উপসংহারে বলা যায় যে, কুম্ভ মেলা হল বিশ্বের বৃহত্তম ধর্মীয় উৎসব। কুম্ভ উৎসবের অন্যতম মহিমা হল ভ্রাতৃত্ববোধ ও প্রেমের অনুভূতি, যেখানে লক্ষ লক্ষ পুণ্যার্থী ত্রিবেণীসঙ্গমে সমবেত হয় এবং নিজেদের মধ্যে ঐক্য ও ঐতিহ্যের অনুভূতি ভাগ করে নেয়। কুম্ভ মেলার চারিদিকে শুধু কালো মাথার ভিড়। মাঝে পবিত্র নগ্নতা। সর্বত্যাগী সাধু-সন্ন্যাসীর দল, যাদের পরনে শুধুমাত্র কৌপিন। সর্বাঙ্গে বিচিত্র উল্কি, ছাইভস্ম-মাখা শরীর। বিচিত্র জটাজুটের কেশবিন্যাসে তাদের বিচিত্র বর্ণের উদ্দাম মিছিল আর তাদের পরশ পেতে উদগ্রীব তরুণ-তরুণী থেকে বৃদ্ধ-বৃদ্ধা। এ কি নিছকই অন্ধ ধর্মবিশ্বাস, নাকি নিজের ভিতরের সামাজিক ও সাংস্কৃতিক ভারত-আত্মাকে খুঁজে পাওয়ার এক অমোঘ প্রচেষ্টা? যে প্রচেষ্টার টানে সাড়া দিয়ে কত নাস্তিকও ডুব দিয়ে গিয়েছেন এই কুম্ভে। এটাই হয়তো কুম্ভ মেলার মাহাত্ম, যা দেখে ১৩৫ বছর আগেই মুগ্ধ হয়েছিলেন মার্ক টোয়েন। মানুষ এখানে তার বিশ্বাসে ভর করে নিঃসঙ্কোচে প্রকাশ করে তার পাপ। নিজের মৃত্যু কামনা করে মোক্ষলাভের উদ্দেশ্যে। লক্ষ লক্ষ মানুষ একসঙ্গে একমনে করে মুক্তির প্রার্থনা। সকলের মন একসূত্রে বাঁধা। এ এক মনের মেলা, কোটি কোটি মানুষের মন যেখানে মিশে যায়, সেটাই সঙ্গম।

গঙ্গার কাছে সবাই সমান। গঙ্গার এই মেলা মিলিয়ে দেয় ধনীর সঙ্গে দরিদ্রকে, সর্বত্যাগী সন্ন্যাসীর সঙ্গে এক সংসারীকে। এই মেলাকে ঘিরে জমে ওঠে ধর্ম, রাজনীতি ও পর্যটন ব্যবসা।

পতিতোদ্ধারিনী কুম্ভমেলা ভারতীয় ঐতিহ্য, ভক্তি ও সংস্কৃতির অন্যতম ধারক ও বাহক। দেশে বৈচিত্র্যের মধ্যে ঐক্যের এক অনন্য নজির কুম্ভমেলা। কুম্ভমেলা ছাড়া গোটা বিশ্বের আর কোথাও একটি মাত্র বিশ্বাসকে পাথেয় করে এত বেশি সংখ্যায় জনসমাগম হয় না। তাই কুম্ভমেলাকে সাংস্কৃতিক ঐতিহ্যের মর্যাদা দিয়েছে ইউনেস্কো। সঙ্গমতীরে রাতের কুম্ভ যেন এক টুকরো পুরানগ্রন্থ, যা পাঠ করতে হয় বার বার। তবু স্বাদ মেটে না।

তথ্যসূত্র :

  1. Maclean, Kama (2008). Pilgrimage and Power : Kumbh Mela in Allahabad, 1765-1954.
  2. Kane, P.V. (1953). History of Dharmasastra : Ancient and Medieval Religious and Civil Law in India.
  3. Singh, Deepak Kumar. Kumbh Mela : A Dip to Salvation. Winsome Book India Publishers.
  4. Tully, Mark (2002). The Kumbh Mela. Indica Books.
  5. Roy, Dilip Kumar; Devi Indira (1955). Kumbha : India’s ageless Festival. Bharitiya Vidya Bhavan.
  6. Krishnaswamy, C.S.; Ghosh, Amalananda (1935). A note on the Allahabad Pillar of Ashoka. The Journal of Royal Asiatic Society of Greet Britian and Ireland.



— লেখক পরিচিতি —

সুমিত বণিক 

প্রাক্তন বিদ্যার্থী, স্নাতকোত্তর বিভাগ, প্রাচীন ভারতের ইতিহাস 

উত্তরবঙ্গ বিশ্বাবিদ্যালয়

March 7, 2021 by Magazine Non Fiction 0

Sadhus And Their Enigmatic Life In Kumbh Mela

The Indian Rover (Issue: March, 2021)

Sadhus and Their Enigmatic Life in Kumbh Mela - Joydeep Goswami

kumbh sadhus 01
যদি মেলা শব্দটির অন্তর্রনিহিত অর্থ মিলনের প্রাঙ্গন হয় যদি সংস্কৃতির মেলবন্ধনের অনুরূপক হয়, তাহলে বলাই চলে কুম্ভমেলা বিভিধতা ও  বৈচিত্রকরণের এক অদ্ভুত মিলনক্ষেত্র। সংসার, ধর্ম আর আআধ্যাত্মিকতার মিলনের পুর্ন রূপ বারে বারে দৃষ্টিগোচর হয়েছে এলাহাবাদের এই পুর্ণভূমিতে। এই পুণ্যভূমির মাহাত্ম্য কীর্তন প্রসঙ্গে বলতে গেলে বলা যায় এর মহিমা আমরা  পুরাণ এবং নানান শাস্ত্রে এর উল্লেখ আছে।
কুম্ভ মেলার সূচনাকাল কারন সম্পর্কে ঐতিহাসিক গ্রন্থ গুলিতে বিবরণ আছে যে অষ্টম খ্রীস্টাব্দে প্রাচীন ভারতের বিখ্যাত দার্শনিক, ঋষি আদি শংকরাচার্য এই মেলার সূচনা করেছিলেন হিন্দু ধর্ম কে রক্ষা করার জন্য। প্রাচীন গ্রন্থ অনুস্মৃতিতে এর উল্লেখ আছে। আরেক গ্রন্থ মেঘ মালাতে উল্লেখ আছে যে প্রতি ৬ থেকে ১২ বছর অন্তর একটি মেলা আয়োজিত হতো, তাতে পুণ্যস্নানের বর্ননা কুম্ভমেলার পুণ্যস্নানের অনুরূপ। 
ভারতের চার পবিত্র নদী তীরবর্তী অঞ্চলে এই পবিত্র মেলা আয়োজিত হয়। গঙ্গা, যমুনা এবং সরস্বতী নদীর সঙ্গম এলাহাবাদে। গঅঙ্গানদীর তীর হরিদ্বারে। গোদাবরী নদীর তীরে নাসিকে এবং শীপ্রা নদীর তীরে উজ্জয়িনীতে। এই চারটি নদীগাত্রে প্রতি ১২ বছর অন্তর পুর্ন কুম্ভমেলা আয়োজিত হয়, ৬ বছর অন্তর গৌন কুম্ভমেলা হয় এবং প্রতি ১৪৪ বছর অন্তর মহা কুম্ভমেলা হয়। 
 প্রাচীন কাল থেকেই একটা রীতি চলে আসছে যে, কুম্ভমেলাতে পুণ্যস্নান করলে মোক্ষলাভ হয়। পীড়িতের  কৃতকর্মের দ্বারা অর্জিত পাপ নাশ হয়। তবে এই মেলাটি শুধু ধার্মিক ক্ষেত্রেই গুরুত্বপূর্ণ না, সামাজিক, সভ্যতা সংস্কৃতি এবং অর্থনৈতিক মেলবন্ধনের পরিচায়ক। বহু সাধূ সন্ন্যাসী, পুণ্যাত্মা, সাধারণ মানুষের সমাবেশ ঘটে এই মেলাতে।  প্রতিবারে প্রায় ৩০থেকে ৪০ কোটি পুণ্যার্থির সমাবেশ হয়েছিল এলাহাবাদের কুম্ভমেলাতে ২০১৯ সালে। এবং ২০১৩ সালের হরিদ্বারে মহাকুম্ভমেলাতে গঙ্গানদীর তীরে সবচেয়ে শান্তিপূর্ণ বৃহৎ জনসমাবেশ হয়েছিল।
সাধূ প্রসঙ্গে বলা যায় বহু সাধূ আসেন পুণ্যভূমিতে মোক্ষলাভের আশায়। সাধূরা তাদের সংসার সম্পর্ক ত্যাগ করে শুধু ইশ্বর সাধনার জন্য গৃহত্যাগী হন। সংসারের মোহ ত্যাগ করে তারা বৈরাগ্য নিয়ে গৃহ ছেড়ে দেশান্তরে ভ্রমন করে আধ্যাত্মিক জ্ঞান অর্জন করেন। তারা পোশাক পরিচ্ছদে বিশ্বাসি নন। তারা মনে করেন তাদের দেহের সাথে নশ্বর দেহের যোগ সম্ভব তার মধ্যে বস্ত্র অনির্বচনীয় বস্তু। এই প্রথা বহু প্রাচীন। বেদ, বেদাঙ্গ, পুরাণাদিতে এর উল্লেখ পাওয়া যায়। সাধূদের জীবন অত্যন্ত কঠোর হয়। অনেক বিধি নিয়মের গন্ডি অতিক্রম করে সাধূর দিক্ষায় দিক্ষিত হওয়া যায়।
এবার আসা যাক  সাধূ এবং সন্নাসীর মধ্যে কী পার্থক্য? যদিও পার্থক্য বের করা দূরহ। সংস্কৃত শব্দ “সাধ” থেকে সাধূ শব্দের উৎপত্তি। যার অর্থ সাধনা অর্থ্যাৎ যারা সাধনার মাধ্যমে নিজের জীবন অতিবাহিত করেন। কঠোর তপস্যার মাধ্যমে মোক্ষলাভের জ্ঞান অর্জনের মার্গ। সাধূরা পোশাক পরিধানে গুরুত্ব দেননা। সাধূরা পরিভ্রমনের মাধ্যমে ইশ্বরির জ্ঞান বিতরণ করেন। 
অপরপক্ষে সন্ন্যাসী শব্দটি সংস্কৃত শব্দ ‘সম্’ এবং ‘নাস’ শব্দের মিলনে গঠিত হয়েছে। যার অর্থ সংসারের সমস্ত বস্তু যার বিনাশ সম্ভব তা বর্জন করে ইশ্বরচিন্তায় মোক্ষলাভ করার জন্য গৃহত্যাগী হয়ে পরিভ্রমণ। মূলত সাধূ এবং সন্নাসীর সংজ্ঞা একই মনে হলেও দুটির অন্তর্নিহিত অর্থ ভিন্ন। 
 
 
কুম্ভ মেলা ভারতীয় সভত্যায় এমন এক মিলন ক্ষেত্র যেখানে জাতি, ধর্ম বর্ণ নির্বিশেষে যোগদান করে। কলা কৌশল, সভত্যা, ঐতিহ্য, অর্থনৈতিক মেলবন্ধন ঘটে। বহূ মানুষের সমাবেশ ঘটে। দূরদূরান্ত থেকেও পুণ্যার্থিরা আসেন। 
কুম্ভমেলার সবথেকে আশ্চর্যজনক জীনিস হলো সেখানকার আখড়া গুলো। মনোমুগ্ধকর পরিবেশ এবং অস্ত্রশস্ত্র সজ্জিত সাধূসন্তে পরিপুর্ণ মেলা পুণ্যপ্রাঙ্গন। কুম্ভতে প্রধানত চারটি প্রধান আখড়া আছে এবং ১৩টি গৌন আখড়া। আখড়া গুলি পরস্পরের সাথে যুদ্ধবিদ্যা ও কলা কৌশল প্রর্দশনের মধ্যে লিপ্ত থাকে। যার ফলে হিন্দুধর্মের ঐতিহ্য প্রকাশ পায়। এই প্রথার সূচনা করেন আদি শংকরাচার্য।২০১৯ সালে প্রথমবারের মতো বৃহন্নলাদের জন্য পৃথক আখড়া গঠন করা হয়। যার নাম কিন্নর আখড়া। 
 কুম্ভের চারটি আখড়ার মধ্যে উল্লেখযোগ্য হলো বৈষ্ণব আখড়া, শৈব আখড়া, শাক্ত সম্প্রদায়ের আখড়া এবং উদাসীন সন্নাসীদের আখড়া। হিন্দু ধর্মকে রক্ষা করার জন্য তারা অস্ত্র ধারন করে। সাধূরা মূলত হিন্দু যোদ্ধা। কুম্ভমেলাতে যেইসব প্রকার সাধূদের দেখা যায় তাদের বেশির ভাগই হলো নাগা সাধূ। নাগারা শিবের উপাসনা করেন। তারা উলঙ্গ অবস্থায় থাকতে পছন্দ করেন। সোনা, রূপা বা কাঠের আসনের ওপর বসে তারা তপস্যা করেন। নাগা শব্দের প্রধান অর্থ হিন্দু যোদ্ধা।  যারা হিন্দু ধর্মকে রক্ষা করারা জন্য শাস্ত্র এবং শস্ত্রে সমান পারদর্শী হন। নাগারা মুলত দিনে একবার আহার করেন তাও নূন্যতম পরিমানে। তাদের মূল মন্ত্র সংযম। নাগারা কেও কেও হাতি, দোলা, ঘোড়া বা পদবর্জের মাধ্যমে মেলাতে প্রবেশ করেন। এবং নিজের জীবন হিন্দু ধর্ম এবং আরাধ্যদেবতার প্রতি সমর্পণ করেদিয়েছেন। 
কুম্ভমেলাতে নানা বয়সের ব্যাক্তিরা নাগা সাধূদের কঠোর দিক্ষাতে দিক্ষিত হন। তাদের দিক্ষা পর্বও অত্যন্ত কঠোর হয়। কুম্ভমেলা অনন্য আকর্ষণ হলো নদীগাত্রের আরতি। লাখ লাখ সাধূ ভক্তরা হাতে প্রজ্জ্বলিত প্রদিপ নিয়ে নিজের আরাধ্যদেবতার উদ্দেশ্যে যে আরতির আয়োজন করে তা দেখার মতো। এই আরতি দেখার জন্য জনজোয়ারের সৃষ্টি হয়। তাদের উচ্চারিত ধ্বনিতে পুরো সমাজ মুখোরিত হয়ে ওঠে। বহু নাগার একত্র সমাবেশ ঘটে এই মেলাতে। বহূ সাধূ হিমালয় থেকে এসে যোগ দেয় এই মেলাতে। নাগারা তাদের দেহ ছাই দ্বারা আবৃত করে রাখে। কেও একখন্ড কাপড় পরিধান করেন। তাদের জীবন অত্যন্ত কঠোর তাই তারা সাধারণ মানুষের থেকে অনেক মহান। 
কুম্ভমেলাতে নাগা সম্প্রদায়ের সাধূরা ছাড়াও আরেক প্রকার সাধূর সমাবেশ লক্ষ্য করা যায়। তারা হলেন অঘোরী। অঘোরীদের জীবন অত্যন্ত কঠোর। তারা প্রেত সাধনাতে মত্ত থাকেন। অঘোরীদের প্রধান আহার মৃত শব। তাদের আরাধ্য দেবতা শিব বা মহাকাল। অঘোরীরা অত্যন্ত ক্রুদ্ধ প্রকৃতির হয় বলে জানা যায়। 
প্রাচিন ভারতীয় সভ্যতায় আরেক প্রকারের সাধকের উল্লেখ পাওয়া যায়। তারা হলো কাপালিক। তন্ত্রসাধনায় সিদ্ধিলাভের আশায় নিমগ্ন থাকেন। এদের প্রধান উপাস্য দেবী হলেন কালী। এদের জীবনও অত্যন্ত কঠোর। অনেক গুলো চরণের মাধ্যমে এদের দিক্ষাপর্ব সম্পুর্ন হয়। রক্তবস্ত্র পরিধান করে এই সাধূরা নিজের জীবন অতিবাহিত করেন। 
কুম্ভমেলা তে আরেক প্রকার সাধূর উপস্থিতি লক্ষ্য করা যায়। তারা হলেন বৈষ্ণব সাধক। এদের উপাস্য দেবতা পালন কর্তা শ্রী বিষ্ণু। এদের  উপাসনা বাকিদের তুলনায় একটু আলাদা। এরা বিশ্বাস করে নাম সংকীর্তনের মাধ্যমে ইশ্বর লাভ সম্ভব। কঠোর উপাসনা যাগযজ্ঞ প্রভৃতি আচার অনুষ্ঠানে এরা বিশ্বাসি নয়। 
সংসারের মোহ, ক্রোধ, লোভ, মায়া বাধন অতিক্রম করে শুধু মাত্র শান্তি আর ইশ্বর লাভ করার জন্য নিজেকে অর্পন করা অতোটাও সুখকর না। এই কুম্ভমেলাতে অনেক পুণ্যাত্মা, সাধূসন্তের সমাবেশ ঘটে, যাদের সাধনায় সমগ্র সংসার সুখকর হয়। সাধূ সন্তদের বানী গুঞ্জিত হয়। আরাধ্যদেবতার নামে মুখরিত হয় গোটা নদীতট। 
শুধু তাই নয় নানা আচার সংস্কারের মিলন ঘটে এই মেলাতে। দেশের নানা প্রান্ত থেকে লোক আসে এই পুণ্য ক্ষেত্রে। যার প্রধান ধারক এই সাধূরাই। এনাদের মাধ্যমে সংস্কৃতির মেলবন্ধন ঘটে আসছে সেই সুদূর কাল থেকে। শুধু ভারতেইনা এই মেলার প্রাসার বহির্বিশ্বেও ছড়িয়ে পড়েছে। এই মেলা শুধু সংস্কৃতিরই মেলবন্ধননা অর্থনৈতিক ক্ষেত্রেও এর প্রসার অতূলনিয়। জীবন যাত্রায় এই মেলার গুরুত্ব অপরিসীম। 
তবে প্রাচীন কালের সময়ের পরিস্থিতির থেকে এখনকার দিনের পরিস্থিতির অনেক পরিবর্তন লক্ষ্য করা যায়। মানসিক, সামাজিক অর্থনৈতিক দিক থেকে এখনকার দিনের মানুষ অনেক উন্নত হলেও এই পরিবর্তনের ছোঁয়া সাধূসন্তদের জীবনে সেইভাবে প্রভাব বিস্তার করতে সক্ষম হয়নি। সাধূদের জীবনধারা যেমনছিলো তেমনই আছে। সাধূদের পরিব্রাজক জীবনের পরিবর্তন আসেনি। 
তবে পরিশেষে উল্লেখ্য কুম্ভমেলা সারা পৃথিবীর এক সম্পদ এক সংস্কার। যা মানুষের সাথে মানুষের মিলন, মনের সাথে মনের মিলন। সারাবছর পরিশ্রমের পর মানুষের শান্তিলাভ করার জন্য এই মেলা এক মুখ্য ভূমিকা পালন করে। প্রাচীন কালেও এই মেলা সমান মহিমায় চলে এসেছিল এবং ভবিষ্যতেও এই ধারা অটুট থাকবে।
March 7, 2021 by Magazine Non Fiction 0

हर्ष कालीन भारत का दार्शनिक परिदृश्य

The Indian Rover (Issue: March, 2021)

हर्ष कालीन भारत का दार्शनिक परिदृश्य - सिद्धार्थ सिंह

harshavardhan
Image credits: Hindi Notes

बाणभट्टकृत हर्षचरित में वर्णित एक प्रसंग के अनुसार हर्ष की बहन राज्यश्री अपने बड़े भाई और पति की हत्या के दुःख से विक्षिप्त होकर वन में चली गई थी। हर्ष उन्हें खोजते-खोजते विंध्यक्षेत्र में पहुंचे, जहाँ उनकी भेंट एक बौद्ध दार्शनिक दिवाकरमित्र से हुई| दिवाकर के आश्रम में विभिन्न संप्रदायों के विद्वान दार्शनिक चर्चाएं करने आते थे। हर्ष ने वहाँ अनेक मतों के विद्वानों को देखा था। बाण ने इन मतों का नाम सहित उल्लेख किया है| हर्षचरित का यह प्रसंग भारत के धार्मिक एवं दार्शनिक इतिहास की दृष्टि से महत्वपूर्ण है|

हर्ष के समय में जैनों की तीन विचारधाराएँ प्रचलित थीं, जिनका बाण ने आर्हत, श्वेतपट और केशलुंचक के रूप में उल्लेख किया है। श्वेतपट कदाचित् श्वेताम्बर रहे होंगे, जो अब भी हैं। परन्तु आर्हतों एवं केशलुँचकों का अब अस्तित्व नहीं है। यह ध्यान देने योग्य है कि बाण ने दिगंबरों का उल्लेख नहीं किया है। उस समय शाक्यमुनि गौतम बुद्ध को जिननाथ कहा जाता था| इसलिए बाण ने बौद्धों के लिए ‘जैन’ शब्द का प्रयोग किया है|

शैव या पाशुपत संप्रदाय को हर्षचरित में मस्करी कहा गया है। उल्लेखनीय है कि बाण से सैकड़ों वर्ष पूर्व हुए पाणिनि ने अष्टाध्यायी में मस्करी शब्द का प्रयोग बाँस का एक दंड धारण करने वाले सन्यासियों के लिए किया है| परन्तु पतंजलि ने अष्टाध्यायी का भाष्य लिखते हुए इस पर आपत्ति की है| उन्होंने कर्मों की निरर्थकता में विश्वास रखने वाले नियतिवादी सन्यासियों को मस्करी कहा है| पतंजलि का यह विवरण आजीवक परम्परा की ओर संकेत करता है|

हर्षकालीन भारत में श्रीविष्णु के उपासक मुख्यतः दो समूहों में बंटें हुए थे। एक समूह भागवतों का था, जो अब भी बना हुआ है| दूसरा समूह पांचरात्रिकों का था| पांचरात्रिक मानते थे कि नारायण ने पाँच रातों तक एक विशिष्ट यज्ञ किया था, जिससे उन्हें अलौकिक एवं अद्वैत अवस्था उपलब्ध हुई थी| उनका यह भी मानना था कि विश्व की रचना पंचव्यूह के माध्यम से हुई है| आरम्भ में वासुदेव नामक व्यूह था, जिससे संकर्षण व्यूह का निर्माण हुआ| संकर्षण से प्रद्युम्न तथा प्रद्युम्न से अनिरुद्ध नामक व्यूह बना| अंततः अनिरुद्ध से ब्रह्मा व्यूह का निर्माण हुआ, जिससे भौतिक विश्व की रचना हुई|

बाण ने नैष्ठिक ब्रह्मचारियों को वर्णी साधु कहा है| आजीवकों को पाण्डुरि तथा  नैयायिकों को ऐश्वरकारणिक कहा गया है| रसायनशास्त्रियों को कारन्धमी कहा जाता था| इनका मानना था कि औषधियों की सहायता से शरीर को अजर-अमर बनाया जा सकता है| मीमांसक साप्ततन्तव के रूप में प्रसिद्ध थे, जो यज्ञादि कर्मकांडों का समर्थन और प्रचार-प्रसार करते थे|

व्याकरण दर्शन के प्रचारकों को शाब्द कहा जाता था| ये पाणिनि, यास्क और भर्तृहरि आदि विद्वानों के चिंतन परम्परा के संरक्षक एवं वाहक थे| धर्मशास्त्री स्मृतियों के पक्षकार थे, जो सामाजिक जीवन के नियमन के लिए लिखी गई थीं| वेदान्तियों को औपनिषद कहा गया है। इनका चिंतन आत्मा और ब्रह्म जैसे गूढ़ विषयों पर केन्द्रित था| साँख्य अनुयायियों को कापिल तथा वैशेषिकों का काणाद कहकर वर्णन किया गया है। काणादों का दर्शन पदार्थ के विश्लेषण पर आधारित था| लोकायत चार्वाकों को कहा गया है| ये लौकिक जीवन को सुन्दर बनाने का आग्रह करते थे| बाण ने योग का नामोल्लेख नहीं किया है। संभवतः उनके समय में योगदर्शन पृथक न होकर साँख्य में ही समाहित था। पुराण के अध्येता को पौराणिक कहा जाता था। इनके अतिरिक्त दूसरे मत भी थे, किंतु बाण ने उन्हें केवल ‘अन्य’ लिख दिया है।

बाण के विवरण से प्रतीत होता है कि इन संप्रदायों में कड़ी वैचारिक प्रतिस्पर्धा थी। सर्वप्रथम विद्याभिलाषी किसी गुरु के सानिध्य में मूल ग्रंथों का अध्ययन करते थे। उसके पश्चात् वो परस्पर चर्चा द्वारा संदेहों का निराकरण करते थे। तत्पश्चात् अपने द्वारा स्वीकार किये गये सिद्धांतों पर लगे आक्षेपों का निवारण एवं दूसरों के सिद्धांतों पर प्रश्न करते थे। इस प्रक्रिया में प्रत्येक सिद्धान्त पर गहन अनुसंधान एवं उनका तुलनात्मक अध्ययन होता था, जिसे व्युत्पादन कहा जाता था। व्युत्पादन के पश्चात् शास्त्रार्थ होता था, जिसका सर्वाधिक महत्व था। शास्त्रार्थ में किसी एक सिद्धांत को दूसरे सभी सिद्धांतों से उत्कृष्ट सिद्ध करने की प्रतियोगिता होती थी। इसके लिए विद्वान एक दूसरे को चुनौती दिया करते थे। शास्त्रार्थ में जीतने वाला विद्वान समाज में ज्ञानशिरोमणि के रूप में स्थापित होता था। हर्षचरित में दिवाकरमित्र का आश्रम ऐसी ही निरंतर होने वाली ज्ञानसाधना के केंद्र के रूप में वर्णित है। बाण ने दिवाकरमित्र का वर्णन किसी दिव्यपुरुष की भांति करते हुए उन्हें बुद्ध के समतुल्य कहा है।

हर्षचरित के अंतिम अध्याय में हर्ष की कषाय वस्त्र धारण करने की इच्छा का उल्लेख है। हर्ष ने दिवाकर से कहा था कि अपने राजकीय कर्तव्यों का निर्वहन करने में पश्चात् वो अपनी बहन के साथ संन्यास ले लेंगे। यह स्पष्ट नहीं है कि हर्ष किस परंपरा में संन्यास लेने के इच्छुक थे, किन्तु हर्ष को दिवाकर से प्रभावित दिखाया गया है। दिवाकर-हर्ष संवाद से ऐसा संकेत मिलता है कि हर्ष बौद्ध परंपरा में ही दीक्षित होना चाहते थे। 

संदर्भ ग्रन्थ: हर्षचरित।

लेखक परिचय: सिद्धार्थ सिंह उत्तर प्रदेश के निवासी हैं। इन्होंने इंजीनियरिंग से स्नातक की शिक्षा प्राप्त की है। ये धर्म, दर्शन तथा मनोविज्ञान पर स्वतंत्र शोधकार्य में संलग्न हैं।

March 7, 2021 by Magazine Non Fiction 0

Ghoonghat: The Veil of Shame

The Indian Rover (Issue: March, 2021)

Ghoonghat: The Veil of Shame by Tanvangi

Ghoonghat, ghunghta, ghumta, orhni all essentially mean the same. A piece of cloth, (it could be a dupatta or the loose end of a saree,) used to cover a woman’s head and especially her face. This practice is mostly followed in parts of Rajasthan, Bihar, Uttar Pradesh with some families in Madhya Pradesh also following this practice. While this practice is optional and purely by choice in theory, in practice, it is very strictly enforced in certain households. Some even go as far as to link this practice with family pride and honour with women who refuse to follow it being labelled as loose in character.

The notion that a woman belonging to a decent family will not leave the house with her face uncovered looks age-old at the first glance. This practice has been followed for many centuries in these parts of India and has now become a part of its collective culture. Let us take a look at just how old this practice is.

The word ghoonghat is derived from the Sanskrit word अवगुण्ठन which essentially means to conceal or cover. Most prominent Sanskrit dictionaries agree upon this part.

ghoonghat veil 01

Despite this practice being around for centuries, there is no mention of a practice where women have to compulsorily cover their faces in any of our scriptures.

Manusmriti, which talks about all aspects of human life has nowhere said that a woman, when she steps out, should be veiled. Even the Dharmasastras are silent on this point.

Even in Vedic times, there was no system of purdah or a compulsory face cover. There is a Vedic marriage hymn that requires the bride to be shown to the assembled guests at the end of the ritual. It was further hoped that the woman would be able to speak in public assemblies right up to her old age. The presence of ladies in public gatherings was not only a common feature but was also a welcome phenomenon.

ghoonghat veil 02

These three verses make it quite clear that there was no compulsory seclusion for women in Vedic times. 

Kamasutra of Vatsyayan has described various instances of love unions where the to-be lovers met quite accidentally at parties or in a garden or at a show. An excellent example of an accidental meeting blossoming into a beautiful love story is that of Dushyanta and Shakuntala.  

Maharshi Ved Vyas has described their first meeting beautifully in Mahabharata. Shakuntalaa’s beauty has been described in great detail. Plus, when Dushyanta approached her, he asked her, ‘Who are you? Whose daughter are you? Why are you here in this forest? How did you come to possess such astounding character and beauty?’ He further adds, ‘… A mere glance at you has enamored me…’ 

He is clearly enamored by her character and beauty. It would have been impossible for him to see her beauty had she been wearing a veil.

ghoonghat veil 03
ghoonghat veil 04
ghoonghat veil 05

Even in Kalidasa’s Sakuntala, neither her friends nor Shakuntalaa herself, no one covers their faces while conversing with Dushyanta, a complete stranger. It is only in a later Urdu translation that Shakuntala is shown with her face veiled. But neither the original epic Mahabharat nor Kalidasa’s Shakuntala has any traces of compulsory veil. 

Mahabharat doesn’t mention a compulsory face cover or a veil for its ladies anywhere in the entire epic. Draupadi appears in the gambling hall without any veil. Even if someone was to argue that she was not there voluntarily and was dragged against her wishes, it still doesn’t prove the presence of compulsory seclusion for women. Neither Kunti, a royal widow nor Gandhari the reigning queen observes any kind of veil while moving about. 

Altekar in his book Position of Women in Hindu Civilization describes an incident from Mahabharata where, in the story of King Poshya, the student Uttanka proceeds to the Queen’s quarters to beg for her earrings to present to his teacher’s wife without any hassle. This would not have been possible had there been a purdah system in place. 

Numerous instances in Ramayana also indicate freedom of movement for women without any need to cover their faces. When Sri Ram started for vanvas, there is a description of him being able to see his parents following him with a dejected expression on their faces. There is no mention of a veil on Mata Kausalya.

ghoonghat veil 06

When Maharaj Dasharath invited Rishyashringa and his wife to perform Yajña, the description of Shanta nowhere mentions that she was veiled. In fact, she has been described as wide-eyed. The description of her eyes indicates the fact that her face was clearly visible for the royal ladies to see.

ghoonghat veil 07

Altekar has again mentioned a couple of instances where the royal ladies themselves were moving freely in public. One is when Kausalya, Kaikeyi, and Sumitra went to Chitrakuta to induce Shri Rama to return to Ayodhya, they were moving without any veil. 

Another instance is when Mata Sita is in the forest with Sri Rama, she is moving around without a veil in a forest infested with demons and enemies. In fact, she never changed her clothes. She put on the bark garments over her silk clothes. Again no mention of her removing or putting on a veil.

ghoonghat veil 08

Ramayana tells us that when the country has a stable king ladies go out in the parks to play and for recreation. Again no mention of a veil being necessary for going out. Or indeed no mention of any seclusion for these ladies who were free to go out in the parks for recreation. 

We also see Kaikeyi accompanying King Dasharath on war and saving his life during the same. This proves that she was not only properly trained in fighting techniques and wielding weapons but also that there was no compulsion for her to remain in seclusion.

ghoonghat veil 09

Another instance from the Ramayana itself indicates that there was no compulsory seclusion even for the royal women. Just before Shri Rama set out for vanvas, Rishi Vashishtha, after condemning Kaikeyi, declares that Mata Sita will not accompany Shri Ram to the forest. Instead, she will sit on the throne prepared for him and will rule in his stead.

ghoonghat veil 10

He further justifies his stance by declaring that the wife is the soul of every householder. Since Mata Sita is Shri Rama’s soul, she can rule this earth. If Rishi Vashishtha expected Mata Sita to rule in place of Shri Rama, then it’s quite clear that she was not only well trained in these matters but also that there was no necessity for her to remain in seclusion.

ghoonghat veil 11

Now comes a controversial reference that is often cited to establish a need for seclusion for the ladies in Ramayana and Mahabharata. When Mata Sita and Shri Rama set out for vanvas, regret is expressed that the lady who had so far not been seen even by the spirits of the sky, should now become the object of the public gaze. 

A similar observation is made even in Mahabharata when Dhritarashtra departed to the forest.

ghoonghat veil 12

Does this mean that the rest of the time the women were forced into seclusion? No. We have already seen numerous instances where the women were moving around quite freely. Altekar calls this a later addition, a possible interpolation when the system of keeping women secluded was in vogue. But he also provides an alternate explanation to these verses. 

Can this not be a poetic exaggeration, he asks. A Princess, the wife of the crown Prince, the to-be Queen of the land, is forced to leave the comforts of the palace and live a life of acute hardships. This regret that the lady who had so far not been seen even by the spirits of the sky could easily be a poetic exaggeration to heighten the pathos of Mata Sita having to leave the comforts of the palace. The same can be the case in Mahabharata as well. 

These verses are talking about royal ladies. It is quite obvious that the royal ladies led a far more luxurious and sheltered life than the common ladies of the kingdom. In such a situation, when they had to leave behind a definite shelter, the comforts and luxuries of the palace life and life of a common lady is indeed tragic. So, these verses can easily be a poetic exaggeration to emphasize the tragicness of the situation. 

There is a mention of a veil when Mandodari, Ravana’s widow, laments that her face is now uncovered and she is walking out of the city on foot. In the very next verse, she says that all of your ladies have come out in the open without a ghoonghat. Why does this not anger you? 

This probably indicates that the Ravana’s family did have a compulsory veil for its women and hence Mandodari is distressed that she is out in the open without a veil.

ghoonghat veil 13

But despite the fact that Mata Sita was given a new set of clothes and ornaments to wear by Vibhishan, she does not ask for a veil nor is it mentioned anywhere that she wears one.

ghoonghat veil 14
ghoonghat veil 15

The next controversial verse is the one where Shri Rama himself lists out situations where women could appear in public. Many use this to imply that in other situations women were forbidden to be seen in public.

ghoonghat veil 16
ghoonghat veil 17

It doesn’t make sense as we have already seen. Let us look at the context of this verse. 

Vibhishan tells Mata Sita to take a bath and get ready in new clothes and ornaments as Shri Rama wished to meet his wife. When she is brought to where Shri Rama is, she is being protected by Nishachars and is sitting in a covered palanquin. The Rakshasas started moving the Vanaras who were obstructing the path at Vibhishan’s order. That’s when Shri Rama says the following. Neither the house nor the clothes protect a woman. Moving people away (so that they don’t observe her) is also not the way to protect a woman. The respect that she receives from her husband and her own character alone protects her. He then goes out to list the situations where women can appear in public (given the context of the previous verse, it is implied that women can appear in public in close quarters with other men. Otherwise, it was always prescribed that women should maintain a certain reserve while dealing with strangers. But then the same is said to men as well).

ghoonghat veil 18

Bhasa, a renowned playwright in this play Pratima shows Sita as wearing a veil when Shri Rama and Mata Sita started off for vanvas. There she is asked to remove the veil so that the weeping citizens could have a parting glance of their Princess whom they adored so much. The widows of King Dasharath are also shown to be veiled when they visit the gallery of royal statues. This prevents even Bharata from recognizing them. This can easily be because of the then-current social norms. 

Altekar observes that by the beginning of the Christian Era, certain sections of the society had begun to advocate greater seclusion for women, especially royal women. Bhasa is estimated to have lived around 200 CE. Even then this practice was not as wide-spread and was mostly restricted to only a few areas or families. 

Kalidasa, who came after Bhasa, doesn’t mention a compulsory veil for his female characters in his plays. The plot of Malati-Madhava would have been impossible had the heroine been wearing a veil. The heroine goes to the temple where the hero sees her and falls madly in love with her beauty. 

From Meghaduta we know that women of Ujjayini would often indulge in water sports when visiting the Sipra river for bathing. This would have been impossible had there existed a purdah system. 

Even in Kathasaritsagara which was written towards the end of the 11th Century CE, there is hardly any trace of a compulsory veil of seclusion for women. In the story of Arthalobha, a lady is seen participating in the mercantile business. If we are to assume that plays reflect the then-current society, we can safely assume that compulsory face cover was not in vogue in most of society. Only a section of society advocated for it. 

We find spirited young ladies like the heroine of the play Ratnaprabha protesting to her husband against his views that even his friends cannot enter her apartments. “I consider,” she says, “that the strict seclusion of women is a folly produced by jealousy. It is of no use whatsoever. Women of good character are guarded only by their virtue and nothing else.

ghoonghat veil 19

Centuries before the heroine of Ratnaprabha opined this, similar sentiments were echoed by Gopa, the bride-elect of the Buddha. Lalitavistara describes the incident thus. 

When advised to wear a veil, the spirited Gopa refused to follow it and observed that the pure in thought require no protection.

ghoonghat veil 20

In the book India As Known to Panini, the writer observes that there were unmarried female mendicants who roamed freely as homeless wanderers. Again no purdah. However certain royal households kept their women secluded.

ghoonghat veil 21

The same book lists undesirable students in which one malafide motive mentioned is this. Students joining the school for getting access to its female students. Women not only studied, but there was also co-education in some cases and it can be concluded that they were not veiled.

ghoonghat veil 22

Some more literary evidence in favour of the absence of a compulsory veil in India until about the 10th century CE. 

Yaun Chang was a Chinese Buddhist scholar/monk who travelled extensively in India in the 7th Century CE. He had given a detailed description of the Hindu society in the 7th Century CE but nowhere does he mention a system of the compulsory veil for Hindu women. His descriptions tell us about Rajyasri, the widowed sister of King Harsha who used to come out without a veil in her brother’s court. 

The Rajatarangini gives a detailed description of the life in Kashmir court and palace during the period of 700 CE to 1150 CE but it doesn’t mention the purdah system anywhere in it. Abu Zaid an Arabian traveller who travelled in India in the early 10th century CE has noted that in most of the courts in India, queens appeared without any veils. This establishes it quite clear that the compulsory veil even for royal ladies was confined to a very limited number of royal families right until the 10th Century CE. 

Although there was nothing akin to the purdah system in Hindu society, women were expected to maintain a certain amount of reserve when interacting with strangers. Although it was okay for them to receive male guests, they were relieved of this duty if the male relatives were present. 

The only time women put on a veil was when they found themselves in a helpless situation. They would generally avoid stepping out or interacting with strangers in situations where their male guardians were absent. Like in the case of widows or maidens without proper guardians or women whose husbands had gone out on a journey. If at all they had to step out, such helpless women preferred veil when the guardians were absent and discarded the veils when the guardians returned. 

Contemporary art doesn’t depict any kind of veil on women’s faces. Sculptures at Sanchi (2nd century BC) could see the procession from balconies of their houses without covering their faces.

ghoonghat veil 23

The same is the case with paintings of Ajanta. Out of the many paintings there, none show a face cover or veil. In fact, the artists have spent a lot of effort in detailing the ornaments and the beauty of the ladies in the paintings. 

In one of the paintings, we see Māyādevī seated in the open court without any veil when astrologers are being consulted about the implications of her dream.

ghoonghat veil 24
ghoonghat veil 25

The underlined portion is the description of the faces of various women in the painting. 

In yet another painting, Vidhura Pandita delivers his sermons to royal ladies and none of the ladies has covered her face in this presence.

ghoonghat veil 27
ghoonghat veil 28

Both at Sanchi and Ajanta we see men and women moving together in streets and participating in worship at public places. Again no face cover visible.

ghoonghat veil 29

Even if we were to assume that the sculptors found it difficult to carve out a veil on the faces of the sculptures and temple carvings and hence avoided it altogether in stone carvings, a painter will not have such restrictions. The artists at Ajanta could have easily painted a veil on the faces of the women in the Ajanta paintings. The fact that there is no veil on any of the women in the Ajanta paintings points towards the rarity or indeed complete absence of the practice in the Deccan area. 

In the pre-Islamic Hindu society, there was a near-complete absence of the purdah parctice. It was practised by a very small percentage of people in some pockets of the country. Even in post-Islamic India, the practice is almost completely absent in many of the southern states with only the northern states seeing it as a norm. 

In pre-Islamic Hindu society, there was no need for a daughter-in-law to keep her face covered in the presence of the family elders. Ghoongaht or face cover was neither a religious duty nor an ethical one. Face cover was always a choice, mostly for convenience and never an obligation. Although a face cover was not a compulsion, a daughter-in-law was expected to respect the family elders by bowing down at their feet. The purdah became a compulsion only after the advent of Islamic rule in India. It was accepted by the aristocratic families in imitation of the conquerors. 

Northern India saw this practice take a firmer root in the local culture than the southern states simply because the influence of Islamic rule was much stronger there. The Hindus of Bengal accepted purdah around the 15th and 16th centuries. It became a common practice in ruling families of Rajputana and was regarded as a sign of prestige and high breeding. 

 Numerous other factors contributed to this practice taking root in the northern culture. 

First and foremost was the constant wars that were happening since the invasions. Hindu life didn’t mean much to the barbarians who invaded. Looting of wealth rape of the local women indiscriminate killings was a norm for them. In a war-torn country, women were naturally forced into seclusion for the fear of their safety. The women who had resisted attempts of jealous spouses and orthodox members of the society who tried to link a woman’s character and modesty to a veil with replies like, pure in thought require no protection, willingly accepted the restrictions because the society around them had changed. 

While Gopa’s surroundings afforded her some surety of safety, the women under Islamic rule were prone and vulnerable to attacks and abductions. Society as a whole was no longer safe for them because of the presence of barbaric elements who neither had the chivalry of the Sanatan values nor did they have any regard for human life. 

A veil offered them some additional protection against the roving and covetous eyes of the soldiery. Also, literacy rates had dropped drastically among women. Marriage age had also been lowered for them. Constant wars meant unending deaths of the soldiers i.e. the men. With no end in sight, there was a demand for more fighters. This meant that girls needed to be married off at a very early age, especially in the post-invasion years. 

Illiterate women were ill-equipped to fight for even basic rights. While the women in Vedic ages and even after that were expected to be able to carry themselves with composure and to be able to speak even in public gatherings, invasions pushed women into the seclusion of their homes. With their lives being limited to the four walls of the home, they no longer needed the education that was once deemed important. 

The contemporary situation was such that the overall outlook of the society began to bend in favour of women being under the complete control of the men of the house. These factors contributed to cementing the concept of a woman’s character and dignity being linked to the veil that covers her face. 

All in all, compulsory ghoonghat or a face cover is neither a religious practice nor it is advocated anywhere in the scriptures. Pre-invasion Hindu society was never a society where women were forced into seclusion. It was a society that respected women and valued them. Ghoonghat became a necessity and then a compulsion only after the barbarians invaded this land.

About The Author:

A student of finance with a passion for history. An avid but choosy reader, Tanvangi is an ambivert who chooses to be an introvert.

March 7, 2021 by Magazine Non Fiction 1

Kumbh Mela and the Trope of Lost Brothers

The Indian Rover (Issue: March, 2021)

Kumbh Mela and the Trope of Lost Brothers - Priyanka Basu

The digital age has lost the famous motif of ‘lost and found in Kumbh mela’ which was very popular in the Bollywood films of 1980s. Do Anjane (1976) , a Hindi language drama film directed by Dulal Guha, projected a wealthy family who had lost their son Naresh in the Kumbh Mela. After many years , Amit , an injured young man with his lost memory , was found in Nashik , is believed to be their lost son. Bollywood film Mela (1971) portrays the theme of ‘bicchade huye bhai’(separated brothers) at fair. Many other films like Mera Gaon Mera Dosh (1971), Kati Patang (1971), Khel Khilari Ka (1977), , Sanam Teri Kasam (1982), Manzil Manzil (1984) dealt with the recurrent theme of ‘lost and found’. Not only Bollywood , but Bengali feature film Amrita Kumbher Sandhane (1982) directed by Dilip Roy also features the Kumbh Mela. Even today jokes are cracked on the theme of lost brothers at Kumbh Mela. Now the question is, did people really get lost at Kumbh Mela? Moreover, were they found anymore? Do people lost in Kumbh Mela in the present years also?

Kumbh Mela is a major pilgrimage and festival of Hindus. It is celebrated at four river-bank pilgrimage sites in a cycle of twelve years : Ganges-Yamuna-Saraswati rivers confluence (Allahabad), Ganges (Haridwar), Godavari (Nashik), Shipra (Ujjain). Hindu philosopher and saint Adi Shankara is credited as an organizer of the Kumbh Mela. The Kumbh Mela is known for attracting significant numbers of people from all over the country for centuries. The Kumbh Mela was also a place for “commercial events, initiation of new recruits to the akharas, prayers and community singing, spiritual discussions, education and a spectacle” (Wikipedia). Bathing and praying in the river is the central ritual of Kumbh Mela. As CBS News Sunday Morning , a popular American show covered Haridwar’s Kumbh Mela and called it “ The Largest Pilgrimage on Earth “ on 18 April 2010, Kumbh Mela is indeed a place of world’s largest religious gathering. In the year 2007, 70 million pilgrims attended the Ardha Kumbh Mela at Allahabad where as in 2013, Allahabad Kumbh Mela witnessed 120 million visitors. The largest attendance is seen at Maha Kumbh of Allahabad. According to Maclean, the people who gathered at the Kumbh Mela themselves state that, the part of the glory of the festival lies in the “ feeling of brotherhood and love “ where millions peacefully gather in harmony at the river banks (76). This large gathering often resulted in the loss of many people including children at Kumbh Mela. Traffickers used to target the young children by claiming that the lost children belong to them. But in the age of 4G, these problems are getting solved to a great extent. The authorities now become more alert while handling the lost children to their parents. Mobile phones help to take a picture of the children with their guardians at the time of handing them over. The guardianship of the parents is needed to be proved at police station. Due to the heavy crowd many people get estranged every year. So, the lost and found issue is not only a rumour but a reality. Bollywood presents this reality with some extra spices where young siblings lost and met each other only as adults. 

According to the Hindu religious text, Kumbh Mela came to be from the Samudra manthan that took place due to the war between the dev lok and asuras. The Churn of the ocean brought forth a pot of Nectar that gave immortality and both the Gods and asuras wanted it. The pot was taken by Lord Vishnu’s trusted aide, Garuda ,but four drops of nectar fell on earth. The Kumbh Mela is conducted at the four sites where the drops of nectar had fallen. The bathing in the rivers at the side of Kumbh Mela is done to bid one of their sins and stop the endless cycle of birth and death. 

Millions of devotees, from across the globe gather at the Kumbh Mela. Many incidents are reported every year on the separation of many men and women. The 2021 Maha Kumbh Mela began from 14 January is being held in Haridwar. This year instead of the usual 12 years cycle , the Kumbh Mela is being organized after 11 years because of specific auspicious dates. This is the first time in the past 80 years that such a phenomenon has happened. In recent times, digital lost and found centres help to trace out and reunite the large amount of lost devotees. Even in 2019 Kumbh Mela, fifty thousands people got separated from their families but all of them have been reunited with their families, as per the report says. The lost people have been constantly provided with food and blankets. Technology plays an important role in reuniting the lost people with their family members. Many hi-tech lost and found centres operated by tech-savvy and expert volunteers worked hard to unite lost pilgrims. Unlike the past, most of the people who get estranged from their family are now get united with the help of many organisations available at Kumbh Mela. There is an incident of a little girl who was reunited with her family after one year. A two year old boy who was reunited with his family on the same day. There is also an incident of a woman who got reunited with her family after thirty five years. Kumbh Mela is regarded as a place for reuniting lost people, not necessarily all of them disappeared at the Mela. Many people arrive at the Kumbh Mela with a hope to see a glance of their near and dear ones who may be lost from their house or any other places.

Kumbh Mela is not only a religious gathering, the emotions of the people are related with it. The Kumbh Mela is inscribed in the list of ‘Intangible Cultural Heritage of Humanity’ by UNESCO in 2017. Even today the mentioning of Kumbh Mela remains incomplete without  mentioning a joke about getting lost at the fair. Whether it may be the story of a young widow of a man estranged from his family as portrayed in Kati Patang (1970 ) or the lost son of Thakur Maharaj Singh in Ravi Chopra’s film Zameer (1975 ), the ‘lost and found’ theme at Kumbh Mela remained one of the most popular motif for film makers for almost three decades  starting from the1980s. Bollywood’s famous phrase ‘Kumbh ke Mele mein bichhde huye bhai’ is actually a bitter truth as thousands of children really get separated from their parents, though the number of lost cases reduced day by day. 

About The Author:

Priyanka Basu is a student of B.ED in the Institute of Education (P.G) for Women, Chandannagar. She has completed her masters in English Literature and Culture Studies from Burdwan University. She has published many articles at Weaver Magazine by Monomousumi Services.She has published a short story in the anthology “I Accept Your Offer” by Zorba Books publications. She has published paper on Indian folk culture in postScriptum: An Interdisciplinary journal of literary Studies. Her area of interest is post colonial study of English literature.

kumbh mela 01
March 6, 2021 by Magazine Non Fiction 0

Truth of 800 year Islam Rule in India

The Indian Rover (Issue: March, 2021)

Truth of 800 Years Islam Rule In India - Amit Vikram

Shivaji maharaj

आज कल कोई भी मुंह उठा के कह देता है की हमने तुम पर ८०० वर्ष शासन किया यहाँ तक की आर एस एस ने भी ८०० वर्ष परतंत्रता की बात कर सदैव हिन्दुओ को कायर बनाने का ही प्रयास किया खैर हम यहाँ चर्चा करते है की क्या वास्तव में ऐसा था तो आरम्भ करते है सातवी शताब्दी से ही जब अरब से निकले इस्लाम ने विश्व की प्राचीन सभ्यताओं पारसियों, मिस्रियों, और रोमन को निगल लिया तो इस इस्लाम ने भारतीय सनातन संस्कृति पर भी सातवीं शताब्दी से आक्रमण आरम्भ कर दिए तो बात करता हूँ भारतीय उपमहाद्वीप की इतिहास में सातवीं शताब्दी से लेकर १० वी शताव्दी में हुए घटना कर्म की जब मुसलमानो ने ६३६ ईसवी से ही सिंध और मुंबई के पास ठाणे के बंगरगाह पर आक्रमण आरम्भ कर दिए थे पर सभी आक्रमण असफल रहे प्रथम और अंतिम सफलता अरबो को ७१२ में मुहम्मद बिन क़ासिम को राजा दाहिर के विरुद्ध मिली पर ये विजय अप्रभावी थी  क्योंकि क़ासिम की मृत्यु के पश्चात राजा जय सिंह ने ब्रह्मनाबाद को फ़िर से अपने अधिकार में कर लिया और अन्य छोटे-2 राजाओ ने मुल्तान अलोर और राओर जैसे अन्य स्थानों पर अधिकार कर वापस जाने पर विवश किया इधर नए खलीफा हिसाम ने सेनापति जुनैद को सिंध का राज्यपाल बनाया और जलमार्ग से देवल तक आया जयसिंह ने प्रतिरोध किया पर रणभूमि में ही जयसिंह की मृत्यु हो गयी फिर जुनैद का लालच बढ़ा और गुजरात और मालवा पर आक्रमण कर दिया परन्तु मालवा के राजा प्रतिहार नागभट ने अरबो को वापस सिंध तक भेज दिया इस 150 वर्षो के दौर में तीन राजाओ बप्पा रावल, मिहिर भोज और ललितादित्य मुक्तिपीडा ने ऐसा कड़ा प्रतिरोध किया कि स्पेन, ईरान और पूरे मध्य पूरब को जीतने वाले अरब सिंध में भी सुरक्षित नही रह गए और 1000 ईसवी तक फिर किसी मुस्लिम आक्रमणकारी का साहस नही हुआ और सिंध में भी अरब बहुत तीव्र प्रतिरोध झेल रहे थे 850 तक सिंध पर भी अरबो का प्रभाव कम पड़ने लगा!

 

अब बात करते है ११ वी शताब्दी से लेकर १२ वी शताब्दी तक के घटनाक्रम की इस दौर में महमूद गजनवी का आरंभ होता है जिसके 17 आक्रमणों का उल्लेख है तो जिसमे उसकी 5 ही प्रभावी विजय थी आज के पाकिस्तान तक को ही ग़ज़नवी को जीतने में 25 वर्ष लगे (1001–1026) जो कि अस्थायी रहे जिस सोमनाथ मंदिर की दौलत को वो लूटकर ले जा रहा तब सिंध के जाटो ने लूट लिया और लूट की दौलत गज़नी वापस नही जा सकी और उसकी मृत्यु (1030) होते ही जहा तक उसका शासन था वो स्थायी नही रह सका और जब उसके भतीजे सालार गाजी ने आगे बढ़ने का प्रयास किया तो 1034 में महाराज सुहेलदेव ने बहराइच के युद्ध मे सालार ग़ाज़ी को उसकी सेना सहित गाजर मूली की तरह काटते गए फिर शेष भारत पर जो आज का भारत का एरिया है पर मुसलमानों ने अगले 150 वर्षो तक चुनौती नही दी और हिन्दू राज्य प्रभावी रहे!

अब बात करते है १२ वी शताब्दी के अंत से लेकर १८ वी शताब्दी के आरम्भ जिसमे कहा जा सकता है की मुसलमानो ने ५०० वर्ष तक शासन किया एक बड़े भूभाग पर राज किया पर क्या ये पूरी तरह से सत्य इसकी भी विवचेना करते है फिर इस दौर में गौरी का जिक्र आता है गौरी ने 1178 में गुजरात पर आक्रमण किया पर पराजित हुआ फिर 1191 में पृथ्वीराज चौहान ने गौरी को हराया 1192 में गौरी विजयी हुआ और पंजाब दिल्ली और कन्नौज पर गौरी का अधिकार हुआ पर ये विजय भी अस्थायी रही और 1206 में सिंध में खकखरो के साथ युद्ध मे गौरी मार डाला गया इधर कुतुबुद्दीन ऐबक दिल्ली की गद्दी पर बैठा 1210 में लाहौर में मृत्यु हुई और गौरी का जीता राज्य बिखर गया इसके बाद इलतुतमिष ने अजमेर रणथम्भौर, ग्वालियर कालिंजर और महोबा पर विजयी पायी पर कुछ समय मे ही राजपूत राजाओं चंदेल, परमार और प्रतिहारो ने सभी नगर फिर वापस जीते इस तरह फिर सत्ता हिन्दुओ के ही हाथ मे रही और सलतनत दिल्ली तक ही सीमित रही और बाद में बलबन भी प्रतिरोधों को संभाल नही सका फिर खिलजी वंश आया हा अलाउद्दीन खिलजी ने कुछ समय के लिए एक साथ गुजरात 1298 चित्तोर 1303 मालवा देवगिरि वारंगल जीता पर 1316 में ही अलाउद्दीन की मृत्यु होते ही फिर से चित्तोर रणथम्भौर वापस छीने और दक्षिण के राज्यो ने भी अपने आप को स्वतंत्र घोसित किया इसके बाद तुग़लक़ वंश अस्तित्व में आया और मुहम्मद तुग़लक़ ने देवगिरि कंपिली और मुदरई पर विजयी पायी और राजधानी दिल्ली से हटाकर देवगिरि रखी पर मेवाड़ के राजा हम्मीर सिंह ने मुहम्मद तुग़लक़ को कई युद्व में पराजित किया और राजपुताना के कई राज्यो को स्वंत्रत कराया और फिर उत्तर भारत के लगभग एक बड़े भूभाग पर 1326 से 1527 तक राजपूतो ने 200 वर्षो तक राज्य किया और तुग़लक़ कई युद्ध मे पराजय के बाद फिर दिल्ली तक ही रह गया जो कि 1399 में तैमूर के हमले से लगभग पूरी तरह समाप्त हो गया इस बीच दक्षिण भारत मे विजयनगर साम्राज्य का एक शक्तिशाली राज्य स्थापित किया जो कि 1505–1530 तक कृष्णदेव राय के शासन में अपने चरम तक था और तुग़लक़ के बाद जितने भी दिल्ली सल्तनत के वंश रहे सबकी शक्ति दिल्ली के पास तक ही सीमित रह गयी! फिर बाबर आया उसने कुछ विजय अर्जित की जो कि अस्थायी रही और उसका बेटा हुमायूं शेरशाह से पराजित होकर भाग गया दिल्ली पर शेरशाह के बाद हेमू विक्रमादित्य ने दिल्ली पर अधिकार किया और 1556 तक राज्य किया पर पानीपत में अकबर के हाथों पराजय के पश्चात दिल्ली पर मुग़ल वंश की स्थापना हुई इधर अकबर ने राजपूतो के साथ मित्रता की और उनके सहयोग से चारो दिशाओ में मुग़ल राज्य का विस्तार किया जो कि राजपूत सेनानियों और उनकी सेनाओ द्वारा अर्जित थी जो कि 150 वर्ष तक चला और अकबर से लेकर शाहजहाँ तक इन 100 वर्षो में हिन्दू और मुसलमानों का संयुक्त पर हिन्दू शक्ति पर आश्रित राज्य था पर इस्लामिक राज्य नही और तभी इस मुग़ल साम्राज्य के मध्य मेवाड़ स्वतन्त्र था पर औरंगज़ेब ने जैसे ही इस्लामिक कट्टरता अपनायी राजपूतो ने विद्रोह कर दिया उधर दक्षिण में छत्रपति शिवाजी महाराज के नेतृत्व में मराठो ने मुग़ल साम्राज्य की ईंट से इट बजा कर रख दी और इधर पंजाब में सिखों ने बगावत कर रखी थी और शेष उत्तर भारत में जाटों और राजपूतों ने औरंगजेब को ऐसी चुनौती दी की विद्रोह दबाये नही दबा बढ़ता ही गया जिसमे राजा राम जाट और दुर्गादास राठौर जैसे प्रमुख योद्धा थे! इधर असम और और उत्तराखंड जैसे राज्य में कभी भी मुस्लमान विजय नहीं रहे जैसे ही औरंगज़ेब की मृत्यु हुई मुग़ल साम्राज्य ताश के पत्तो की तरह बिखर गया! दूसरा इनका कब्ज़ा बस नगरीय इलाको तक सीमित था उस समय नगर चारदिवाहिरी तक सीमित था इनका कब्ज़ा कभी भी ग्रामीण इलाको, और वनवासियों पर नहीं था ये इनके स्वयं के प्राथमिक स्त्रोत बताते है यहाँ तक की जब भी मुसलमानो की सेना इन ग्रामीण इलाको से गुजरती थी तो इनको गाँव वाले लूट लेते थे और मार देते थे इसलिए आपने देखा होगा की गाँवों में मुस्लमान नगरों की अपेक्षा बहुत कम होते है!

अब आते है १८ वीं शताब्दी के आरम्भ में जब औरंगज़ेब की मृत्यु हुई तो एक हिन्दू शक्ति मराठा आयी और 1720–1740 तक मराठो के पेशवा बाजीराव ने 43 लड़ाईया लड़ी और सब मे विजय रहे 1737 में मुघलो को पराजित कर दिल्ली तक ही सीमित कर दिया और मराठो का 1740 तक एक तिहाई भारत पर अधिकार हो गया इधर बाद में मराठो ने 1758 तक पेशावर तक एक हिन्दू मराठा राज्य स्थापित कर दिया और तीन चौथाई भारत पर मराठा साम्राज्य स्थापित हो गया हालांकि पानीपत की तीसरी लड़ाई में जब अहमद शाह अब्दाली से लड़ाई हुई तो मराठो की काफी हानि हुई और मराठा विस्तार रुक गया पर अब्दाली की ये विजय अस्थायी रही इस विजय से साथ सतलज नदी के उत्तर में अब्दाली का राज्य फैला पर इधर पंजाब से सिख भी बहुत शक्तिशाली हो गए थे और इस लड़ाई से अब्दाली को भी बहुत हानि हुई जिसका लाभ पंजाब में सिखों ने उठाया और पूरे पंजाब पर सिख मिसलों का अधिकार हो गया और आज के आधे से अधिक पाकिस्तान, जम्मू और खैबर पख्तून तक सिखों ने 1775–1849 तक राज्य किया औऱ इधर शेष भारत मे पानीपत की लड़ाई के पश्चात कमजोर हो रही मराठा शक्ति ने महादजी सिंधिया के नेतृत्व में नई शक्ति भरी और 1772 में फिर से दिल्ली और उत्तर भारत पर विजय प्राप्त कर दो तिहाई भारतीय उपमहाद्वीप पर राज किया जो कि 1818 तक चला औऱ इधर मुग़ल राजा 1707 के बाद 1857 तक पहले 100 वर्ष तक मराठो और बाद के वर्षों में अंग्रेज़ो के आश्रित रहे और मुगलों की हैसियत एक governer से अधिक नही गयी!

 

तो हम ये कह सकते है कि ये लड़ाईया थी न कि शासन कुछ में हिन्दू विजयी रहे कुछ में मुसलमान पर 18 वी शताब्दी के अंत में हिन्दू राजाओ की विजय के साथ समाप्त हुई! यही कारण है कि आज भी हिन्दू बहुत बड़ी संख्या में आज भी अस्तित्व में है!

March 6, 2021 by Magazine Non Fiction 0

Kumbh Mela: Historical And Cultural Background

The Indian Rover (Issue: March, 2021)

Kumbh Mela: Historical And Cultural Background

By Akash Bhat

kumbh mela 01

The Kumbh Mela is a great religious bathing fair and pilgrimage in India, said to be the largest religious gathering on earth. For more than a month every twelve years, this sacred tradition brings tens of millions of people to the confluence of the Ganga, Yamuna, and Sarasvati rivers at Allahabad. The size of this pilgrimage, especially on the three main bathing days, has long been the focus of wide-scale astonishment, amplified in the age of multimedia communication. The focus of this amazement stems from images of the vast tent city sprung up on the delta of the three rivers; the royal processions, of holy men and naked ascetics, first in line for bathing in the river on the most “auspicious” (holiest) days; and the densely packed pilgrims who press toward the riverbank by the millions. Vivid color photographs of these remarkable phenomena rocket around the world, creating the global image of an exotic spectacle.

But the Kumbh Mela is far more than a media spectacle. The sheer human achievement of creating the temporary-and yet complex infrastructure of the twenty-square-mile “Kumbh City” on the dry flood plain of the rivers is astonishing. There are tents to house millions of people and like any permanent city there are roads and bridges, power stations and electricity, sanitation facilities and clinics, police and fire departments, and transportation and telecommunications.

And this occurs every twelfth year, prompting the most important question: Why do they all come?

What is the significance of this great pilgrimage for the thousands of ascetics who encamp here for a month and for the pilgrims who come for but a day?’

Tirtha: Spiritual Ford

Across India, pilgrimages draw Hindus to bath in the sacred rivers and to experience the festive life of a mela. There are thousands of places of pilgrimage across India, called tirthas, literally “crossing places.” Many tirthas are located along the banks of the sacred rivers of India representing both literal and symbolic places of crossing or “fords.” They are sites where religious rites, simple or elaborate, yield more powerful spiritual fruit. They are places where one’s prayers are more readily heard, where one’s generosity is amplified, where one’s penitential moments are more effective. They are spiritual crossings, where the river of this earthly life enables one to reach the far shore of immortality. 

Prayag, the ancient name of Allahabad, is classically called the Tirtha Raja, meaning “King of Tirthas.” It is said that on the other riverside, tirthas absorb the sins and sorrows of countless pilgrims. The tirthas themselves, seeking a place to deposit this load of human burdens also come to Prayag, where they too are cleansed. While there are certainly many important temples in Prayag, the primary “altar” of this sacred place is the river bank, where the rivers meet and flow together, where people come for the simple rites of bathing, and according to legend, where other tirthas come to bathe as well. This is the power of Prayag. The traditional pilgrim’s map of the city focuses on the meeting rivers, with all the Hindu gods congregated in the landscape and river setting. It is a map where divine presence and the earthly city are depicted together.

Sangam: Meeting Rivers

India’s great rivers are said to be of divine origin and the waters of these rivers are understood to be a liquid form of the Goddess Shakti, who is the energy of creation itself. The Ganga and Yamuna rivers both come from high mountains of Himalayas at Gangotri and Yamunotri, places visited by pilgrims from throughout India. Many sources of India’s other sacred rivers are considered holy as well, including the headwaters of the Godavari, called the Godavari Ganga, near Nashik, in Maharashtra; the source of the Narmada at Amarkantak in the Maikala Hills of eastern India; and the source of the Kaveri at Talakaveri, in the Coorg hills of southwestern Karnataka. The confluence where two rivers meet is known as a Sangam and it is especially sacred for bathing. As the Ganga called the Mandakini (meaning “the River of Heaven ”) courses down the Himalayan mountain, it joins with two other rivers, the Alaknanda at RudraPrayag and the Bhagirathi at DevPrayag. At both Sangams, chains are sunk into the steep cement steps at the river’s edge to enable pilgrims to bathe safely in the swift current of the meeting rivers. The greatest of the Sangams along the Ganga is at Prayag. This is where the Ganga and the Yamuna Rivers meet the invisible, Sarasvati River. This place where the three rivers meet is called the triveni, the “triple-braid” of rivers. When the rivers connect at Prayag, they are broad and swollen with flood-waters from the rainy season. From here, the Ganga flows past Varanasi, and on through what is now Bihar and Bengal. Finally, a thousand miles downstream, there is a great confluence at the delta, where the Ganga meets the sea in the Bay of Bengal. This is the place of the famous Ganga Sagar Island, which hosts a three-day mela of approximately a million people taking bath every January.

The great destination of pilgrims to the Kumbh Mela is the Sangam at Prayag. For pilgrims, bathing at this very location marks the precise holy moment they are seeking. Here, the rivers are said to flow with amrit, “the nectar of immortality” during the auspicious period of the Kumbh Mela.

Amrit: Nectar Of Immortality

kumbh mela

“From untruth, lead us to truth; from darkness, lead us to light; from death, lead us to immortality.” This oft-quoted prayer from the Upanishads reveals a more universal truth that spans cultures and religions—the yearning for immortality. In the Hindu story associated with the Kumbh Mela, even the gods seek to overcome death, and according to legend, a drop of amrit fell upon the earth at Prayag. Of old, so they say, the gods sought for themselves the nectar of immortality that was to be found deep in the ocean of milk. They decided to churn the ocean to bring it forth from the deep. Vishnu obliged and became a tortoise and his shell became the base on which the churn could be placed. The Himalayan Mount ‘Mandara’ became the churning stick and the serpent ‘Vasuki’ became the rope with which to churn. Yet to gain that nectar, the gods needed the help of the anti-gods, the asuras, to pull one end of the churning rope while they pulled the other. And so they all exerted themselves, each side pulling mightily until the kumbh, the “pot,” containing the amrit came forth from the ocean. It was immediately seized by the asuras. It seemed all was lost until Vishnu took the form of an enchanting maiden named Mohini, the deluder, and beguiled the asuras into letting her hold the kumbh. She delivered it immediately to the gods who swept it away to heaven. As they sped off with the pot, four drops of amrit fell upon the earth.

According to tradition, these drops landed in the four locations where the Kumbh Mela is observed today:

  1. Haridwar where the Ganga enters the plains
  2. Prayag at the Triveni Sangam
  3. Nashik on the Godavari River in Maharashtra
  4. Ujjain on the Kshipra River in Madhya Pradesh

Each place hosts a mela every twelve years in an astrologically determined, cyclic sequence that enables the Kumbh Mela to occur in approximately three-year intervals.

kumbh mela
kumbh mela

Skanda Purana contains the story and links it to the astrological conjunctions when the four Kumbh Melas take place and the places where the drops of nectar were spilled. It is generally agreed that the mention of a large astrologically determined mela occurred first in relation to the Kumbh Mela at Haridwar. According to Prof. D.P. Dubey, “It appears that the Kumbha Parva derives its name from an auspicious occasion of ritual bathing that used to take place at Haridwar, every twelfth year, when Jupiter was in Aquarius, and the sun entered Aries.” The legend of the immortal nectar aside, the praises of bathing in the San-gam and sipping its waters are ubiquitous in the Puranas. Two examples of many hundreds may suffice:

“ If one bathes and sips water where the Ganga, Yamuna, and Sarasvati meet, he enjoys liberation, and of this there is no doubt”. – Padma Purana Uttara Khanda 23.14 

“Those who bath in the bright waters of the Ganga where they meet the dark waters of the Yamuna during the month of Magh will not be reborn, even in thousands of years”. – Matsya Purana 107.7

History

While the Kumbh Mela is often said to be “ageless” and “ancient,” those who have studied the history of the large mela in Allahabad see it as being more or less continuous since the Gupta period from the fourth to the sixth centuries. Perhaps the first historical description of a great mela in this region was in 643 CE, written by the Chinese, Buddhist monk Hsuan Tsang, who had travelled to India to find Buddhist sacred texts. Hsuan Tsang wrote of a gathering of pilgrims to an “age-long festival” in the month of Magh (January-February). He explained how King Harsha displayed his generosity by giving away goods to all classes of people until he himself possessed nothing and returned to his capital wearing only a single piece of cloth. The Narasimha Purana, dated to the fifth or sixth centuries, also gives evidence that a month-long mela was known during the Gupta period. Sages are said to come from different orders assembling from various parts of India during the month of Magh.

What is the spiritual pull of the Kumbh Mela?

For most pilgrims, a holy dip in the rivers holds the most spiritual value. They dip fully into the waters once, twice, three times, and then take the waters in their cupped hands to pour it again into the river as an offering to the gods and to the ancestors. They make offerings of flowers and oil lamps, floating them into the current of the mother waters. In the evening, the pilgrims might come to the river bank for one of the Aratis (lamp offerings) that are performed by pujaris (priests) who raise huge, multi-wicked oil lamps to the river. The rites are simple, but absolutely central to the spiritual experience of the kumbh Mela. This is what they have come for. For those kalpavasis who have vowed to stay for a whole month, Ganga snan is a once or twice-a-day rite. On an ordinary day, bathing is a constant activity along the riverbank, beginning before dawn.

Shahi Snan, the Royal Bathing Days are astrologically auspicious, so on these days the power and magnetism of the holy waters is amplified, and the crowds swell. On these days, the ordinary bathing of pilgrims takes place in a crowd as many as twenty million. There are three traditional Shahi Snan days: Makar Sankranti, Mauni Amavasya and Vasant Panchami. There are other spiritually auspicious bathing days Paush Purnima, Maghi Purnima and Maha Shivratri.

Akharas: Ascetic Encampments

Akhara is a place of practice with facilities for boarding, lodging and training, both in the context of martial arts or sampradaya monastery for religious renunciates in Guru-Shishya tradition.

At highest level akhara are classified into one of the three different sampradaya based on their traditional system. 

There are 14 Akharas in India in which 13 are registered. 

These 13 Akharas are further divided as Nirvani, Digambar and Nirmal Sampradaya. 

These akharas are also known as Sanyasi, Vairagi and Udasin Sampradaya.

(A.) Nirvani: The Shaivite are followers of Lord Shiva also known as Sanyasi. It has the largest number of akharas as well as Sadhus, Saints and Nagas.

(B.) Digambar: The Vaishavaite are followers of Lord Vishnu also known as Vairagi. 

(C.) Nirmal: Also known as Udasin, followers of Multiple Gods

March 6, 2021 by Magazine Non Fiction 4