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July 2021

Fake Swami Chidanand Saraswati

Fake Swami Chidanand Saraswati

Over the past few years we have seen many divine men, spiritual gurus, Maulvi, fathers or babas, who have appeared in the news for all the wrong reasons. They are convicted of financial fraud, rape and even murder. Many god-men have been exposed, but they shamelessly maintain their innocence despite the availability of compelling evidence.
Whenever someone has doubts about them, their supporters allege a conspiracy and sometimes even take up arms against them, whether it is an individual or the state. These spiritual gurus may be reserved or even imprisoned, but their followers refuse to stop believing in them most of the time.
Yes, we are talking about the famous Swami Chidanand Saraswati, who is a spiritual leader and the president of Parmarth Niketan Ashram, Rishikesh; which is known as the greatest spiritual institution in India. He is also president / founder of the India Heritage Research Foundation (IHRF).

Not Swami, he is a Land Grabber:-

Uttarakhand forestry department filed a lawsuit against Swami Chidanand Saraswati for encroachment and construction.
This happened on the instruction of Uttarakhand High Court during PIL trial filed by Pauri Garhwal based Archana Shukla.
Well, you may not believe us, but several well-known media outlets have published this news, and even the High Court itself has strictly ordered the removal of Swami Chidanand Saraswati and his Ashram ‘Parmarth Niketan’.
This is not the first such case; Swami was arrested for occupying State Forest land in Virpur Khurd. There is another case filed against him for encroaching and building more than 2.5 acres of forest land in the Dehradun forest subdivision. This case is filed under section 26 of Indian Forests Act 1927.
Here it is important to know that Section 26 of the Indian Forest Act of 1927 deals with acts prohibited in forests including burning a reserved forest, felling a tree, quarrying, clearing or breaking up any forest land for cultivation or any other purpose building any building or construction etc. Parmarth Niketan illegally occupied 35 acres of the Forest department where they built a Great hall, 52 rooms and a huge Gaushala, all on government land.
He also encroached on state land in Birpur Khurd, the case went to court and the High Court ordered the government to take drastic action against him and free the land from its control.
Although further action was needed against him to protect Devbhoomi from the clutches of such a blatant land thief, many of his illegal structures worth several crores were demolished after the order of the Nainital High Court.


He opens Madarsa on encroached land:-


Chidanand has also started a new business, where he befriends the Maulanas and cedes them forest land to build Madarsa. The modus operandi is quite simple, it encroaches on forest land with the help of local forest officers and state government officials. Then, in the name of the establishment of the Gurukuls, he brought in Muslims and founded a madrasa.
On May 15th, Swami Chidanand Saraswati did something that was not only shocking but morally wrong. He organized a religious gathering where many Batuks were performing Ved-path. Suddenly, many students from Madarsa came, who were greeted by Swami’s staff, and then all of them recited several verses from the Quran by the river Ganges.
After Swami has made a statement, that Madarsa should come to Muth, Ashram and Gurukul and Muth should reach out to Madarsa, it will help us to understand each other’s religion and values.
However, it is a known fact that no Hindu activity can be performed in Madarsa, as it is Haraam according to Islamic belief, but by reciting the Quran in the Ashram or Muth, Swami indeed instills the feeling of submission among Hindus and ensure superiority to Muslims.


He is a fake Spiritual Guru:-


Many people do not know about his history, you can view it on the internet and we are pretty sure you will not get much information about his birth, education, first years, etc.
His real name is Santosh Arora. His family was based in Pakistan and after the split moved to India. He was never initiated in any authentic line of guru parampara. He adopted this name “Chidanand Sarasvati” so that he could portray himself as the real Chidanand Saraswati, a disciple of Swami Shivananda Ji, the founder of the Society for Divine Life, Hrishikesh.
Later, when he got into cheating people abroad as Chidanand, he was summoned by Swami Chidanand Ji and was severely rebuked that he had never done so in his life, and only then did he forgive him.
Until Swami Chidanand was alive, he used the name “Narayan Muni”, but once he died, he began using the name Swami Chidanand Ji again. The Society for Divine Life prevented him from coming to the ashram and strictly instructed their disciples and Sanyasis not to ever visit Parmarth in any way.


Gross violations of Labour Laws and Section 80G:-


Various RTI activists and sources have pointed out that Swami Chidanand and Parmarth Niketan have been accused of violating Labor laws. They also collect donations and blatantly violate Section 80G of India’s Income Tax rules.


Polluting the sacred Rover Ganges with Ashram’s Sewer:-


Everyone knows Parmarth Niketan’s vast campus, which has around 1000 rooms where guests and staff can stay. However, probably not many people know that the Ashram does not have the capacity to treat and destroy the drainage system.
Many people have raised this concern in the past and the Government sent many audit teams to check this and found that Ashram has quite poor wastewater treatment capacity if we consider the capacity of several thousand who can be inside the Ashram at any point in time.
It has been pointed out many times that the Ashram is discharging sewage in the Ganges itself, which is completely morally and religiously unacceptable.


Gross violator of Law and Order:-


After the Kedarnath disaster, the Uttrakhand Government issued a number of guidelines issued by the then Uttrakhand State Government to restrict any form of construction to within 200 hundred meters of the Ganges River.
But as usual, Chidanand Saraswati, who was desperate to seize power, completely ignored this ruling, and carried out construction work in his ashram, located within 200 meters of the Ganges bank. Even the Ganga Puja ghat that this ashram is using has been developed on an encroached land.


Shameless violations of COVID Protocols:-

We are in the midst of a global COVID pandemic situation and we have to abide by the norms set by the Government of India and the Ministry of Health to protect the spread of the virus at all costs whereas Chidanand Saraswati mocked both the Central and State government rules. He brought in Muslim contractors and workers from other states, although he could find enough local contractors and workers.
These Muslims are part of such extremists, who last year put our doctors’ lives at risk and tried to break the quarantine, and are now allowed to be in huge numbers without any RTPCR reports or assurance that they do not pose a health hazard to local people or insiders.

Local authorities and Government protect him:-


Chidanand Saraswati has a long history of mocking the government and abusing his powers. Local authorities and those in government officials have always extended their indirect support to him, by abetting him in violation of state and judicial decisions, which is very much deserved regret and indigestion.
The goal of this article is to spread awareness about such a black sheep of Hinduism. He is someone who is using the name of Hinduism, Yoga and Bharat, but is actually deceiving the people, occupying land and promoting the jihadist mentality shamelessly.

প্রাচিন ভারতীয় সভ্যতা আধুনিক নদীমাতৃক সভ্যতা থেকে মহাকাব্যিক যুগ

প্রাচিন ভারতীয় সভ্যতা -- জয়দীপ গোস্বামী

ইতিহাস লিখন পদ্ধতি : 
ইতিহাস লিখন পদ্ধতির প্রথম আত্মপ্রকাশ ঘটান গ্রীক ঐতিহাসিক হেরোডোটাস। উনি প্রথম ইতিহাস রচনা করেন তাঁর Historiographer গ্রন্থে। এই ধারা কে অনুসরণ করেন আরেক গ্রীক ঐতিহাসিক থুকিডিডিস। উনি আরও সুসংহত পরিমার্জিত বিজ্ঞানলব্ধ যুক্তিপূর্ণ অনুসন্ধানের মাধ্যমে ইতিহাস রচনা করেন তাই থুকিডিডিস কে বৈজ্ঞানিক পদ্ধতিতে ইতিহাস রচনার জনক বলা হয়। ইতিহাস রচনার একটি নিদৃষ্ট রচনা প্রনালী বা লিখন পদ্ধতি আছে। যা অনুসরণ করে বর্তমান সময়ে ইতিহাস রচনা করা হয়। ইতিহাস রচনার লিখন পদ্ধতি হলো নিম্নরূপ — 
 উৎসের অনুসন্ধান : ইতিহাস লেখার প্রথম পদক্ষেপ হলো ঘটনাটির উৎসের অনুসন্ধান করা। উৎস ছাড়া ইতিহাস রচিত হয়না। কোনো প্রত্নতাত্ত্বিক, কাব্যিক, কোনো জনশ্রুতি ওই ঘটনার প্রধান উৎস হতে পারে। 
 উৎস থেকে তথ্য সংগ্রহ : ঘটনার উৎসের অনুসন্ধানের পর ঐতিহাসিক তার প্রয়োজনীয় তথ্য নথিভুক্ত করেন। এবং ঘটনাটি সম্পর্কে সঠিক ধারণা লাভ করার চেষ্টা করেন। 
 তথ্যের যাচাইকরণ : প্রয়োজনীয় তথ্য সংগ্রহ করার পর ঐতিহাসিক সমালোচনামূলক দৃষ্টিভঙ্গিতে সেগুলির সত্যতা যাচাই করেন। তথ্যের সত্যতা বিচার করার জন্য ঐতিহাসিক দুটি পন্থার অবলম্বন করেন – 
১) বাহ্যিক সমালোচনার দ্বারা তথ্যের জালিয়াতি বা প্রকৃত রূপ ও মৌলিকত্ব যাচাই করা। 
২) অভ্যন্তরীণ সমালোচনার দ্বারা গৃহীত তথ্যের অন্তর্নিহিত ভাবাদর্শ ও প্রেরনা সম্পর্কে নিশ্চিত করা।    
• তথ্য সংরক্ষণ : ইতিহাস বিদ ঘটনার প্রয়োজনীয় তথ্য গুলির ভিত্তিতে ইতিহাস রচনা করেন। এক্ষেত্রে তিনি তার প্রয়োজনীয় নথি গুলি নোটবুকে লিখে রাখেন। 
• তথ্যের বিশ্লেষণ : ইতিহাসবিদ গৃহীত ঘটনার গুলির নির্দিষ্ট ভঙ্গিতে বিশ্লেষণ করেন। এক্ষেত্রে ইতিহাসবিদ যদি নিরপেক্ষতা বজায় রেখে ইতিহাস রচনা করেন তাহলে পাঠকগণের এক নিরপেক্ষ ভাবধারার ইতিহাস পড়ে জ্ঞান লাভ করতে সুবিধা হয়। প্রাচিন কালে রচিত গ্রন্থ গুলির মধ্যে এই নিরপেক্ষতার অভাব লক্ষ্য করা যেত, যার ভিত্তিতে ইতিহাস রচনা অনেক কষ্টকর। 
• ঘটনা ও বক্তব্যের মধ্যে সম্পর্ক স্থাপন : ঐতিহাসিক রা দুটি ঘটনার মধ্যে সম্পর্ক স্থাপন করার চেষ্টা করেন। এই ঘটনাটির সত্য নির্ধারণ করার একটি পক্রিয়া যা মুলত চারটি নিতীর ওপর আধারিত – ক) করেসপন্ডেস থিয়োরি, খ) কোহেরেন্স থিয়োরি, গ) অথরিটি, ঘ) মেমোরি। এই ৪ ধরনের সত্যের আলোকে ঐতিহাসিক তার রচনা এগিয়ে নিয়ে যান। 
• ধারাবাহিকতা : ঘটনা গুলিকে ধারাবাহিক ভাবে পরপর সাজিয়ে ইতিহাস রচনা করার পক্রিয়া । এখানে ঘটনা গুলির ধারাবাহিকতা বুঝে ইতিহাস রচনা করা হয়। এর ফলে একটি সঠিক ঘটনা প্রনালী পাওয়া যায়। এই প্রক্রিয়াতে ঘটনা গুলিকে তিনটি পর্যায়ে রাখা হয় – ১) ঘটনার প্রাথমিক অবস্থা বা সূচনাপর্ব, ২) মধ্যামাবস্থা, ৩) ঘটনার অন্তিম পরিণতি। 
• ভৌগলিক অবস্থান : ইতিহাস রচনার ক্ষেত্রে ভৌগলিক অবস্থান নির্ধারণ করা আবশ্যিক। ঐতিহাসিক যদি ঘটনার সঠিক ভৌগলিক অবস্থান বর্ণনা করেন তাহলে পাঠকগণের সঠিক ঘটনা সম্পর্কে ধারণা লাভ করে। 
• কার্যকারণ পদ্ধতি নির্নয় : ইতিহাসবিদ ই এইচ কারের মতে ❝ The study of history is a study of causes ❞ । এক্ষেত্রে শুধুমাত্র দৃশ্যমান বা সহজে বোঝা যায় এমন কারণ অনুসন্ধান নয়, ঘটনার গভীরে লুকিয়ে থাকা কারণ খুজে বার করার জন্য কার্যকারণ সম্পর্কের ভিত্তিতে বিশ্লেষণ করে সিদ্ধান্তে উপণিত হওয়া যায়। 
    ইতিহাস রচনা প্রনালী সংক্ষেপে বর্ণিত হলো। যদি নতুন ভাবে ইতিহাস রচনা করতে হয় তাহলে তাহলে ওই রচনা প্রনালী ছাড়াও কয়েকটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয় গুলির ওপর নজর দিতে হয় যেমন – ওই ঘটনাটির কোনো update পাওয়া যায় কিনা, কোন নতুন মতামত উপস্থাপিত হয়েছে কিনা, প্রত্নতাত্ত্বিক গবেষনার ফলে কোনো নতুন তথ্য আবিষ্কার এক্ষেত্রে কার্যকর। ঐতিহাসিক স্থান গুলিতে পরবর্তী সময়ে খনন কার্য হয়ে থাকলে কোনো নতুন তথ্য পাওয়া গেলে তা ইতিহাস রচনার ক্ষেত্রে বড়ো ভূমিকা গ্রহন করে। যার ওপর ভিত্তি করে রচিত ইতিহাস গতানুগতিকতা কে ভঙ্গ করতে সক্ষম। 
     পৃথিবী প্রতিনিয়ত পরিবর্তিত হচ্ছে! অতীতে যেখানে কোনো ভূভাগ অবস্থান করলে কোনো না কোনো বিপর্যয় বা প্রাকৃতিক পক্রিয়াতে তা নিশ্চিহ্ন হয়েছে। আবার কোথাও কোনো সাগর ছিলো কোনো একসময় এক বড়ো ভূমিকম্পের ফলে সাগরের তলদেশ সঙ্কুচিত হয়ে পর্বতের আকার ধারন করেছে। ভূতত্ত্বের ভাষায় বলতে গেলে বলতে হয় যে প্রাচীন কালে আমাদের এই পৃথিবীর সমস্ত ভূভাগের অবস্থা আজকের মতো ছিলো মহাদেশ গুলি একত্রে প্যানজিয়া অবস্থায় ছিলো আর সমস্ত জলরাশি নিয়ে গঠিত ছিলো প্যান্থালাসা। সমগ্র পৃথিবীতে মোট ৬ টি বড়ো পাত আর প্রায়া ৩৫ টি মাঝারি পাত আছে এই পাত গুলির সংঘর্ষের ফলে ভূভাগের কোথাও ফাটল আবার কোথাও পাহাড় পর্বতের সৃষ্টি হয়েছে । পরবর্তী কালে যুগের পর যুগ ধরে এই প্যাঞ্জিয়া গুলো ভাঙতে ভাঙতে বিচ্ছিন্ন হতে শুরু করে। এই পক্রিয়ায় ফলে আজকের পৃথিবীর উৎপত্তি ঘটে। এই পক্রিয়াকে Plate Tectonic Theory বা পাত সঞ্চরণ তত্ত্ব বলে। আমদের এই ভারত স্বাধীন ভাবে অবস্থান করতো পরবর্তী কালে এটি এশিয়া মহাদেশের সাথে যুক্ত হয়েছে। এই পাতসঞ্চরণ তত্ত্বের প্রভাবে ভারতের অভ্যন্তরেও অনেক পরিবর্তন লক্ষ্য করা যায়। ভারতীয় পাত আর ইউরেশীয় পাতের সংঘর্ষের ফলে টেথিস সাগর সঙ্কুচিত হয়ে হিমালয় পর্বতের উৎপত্তি ঘটেছে। এই পর্যায় বহূ বছর সময় লাগে এটা কোনো একদিনে ম্যজিকের মতো ঘটেনা। ভারতের অনেক ভূভাগ যা আগে ভারতের অংশ হিসেবে ছিলো তা বর্তমানে সমুদ্রগর্ভে। বিশ্বউষ্ণায়নের ফলে সমুদ্রের জলস্তর অনেক বেড়ে গেছে, অনেক বনসম্পদ আজ অস্তগামী, আগেকার ভারত আর বর্তমান ভারতদের অনেক পরিবর্তন ঘটেছে। 
    পুরাণ, বৈদিক সাহিত্য, মহাকাব্য, সঙ্গম সাহিত্য, লিপি ইত্যাদি থেকে আমরা প্রাচীন কালের ঘটনা প্রনালী সম্পর্কে জানতে পারা যায়। ওই সব উপাদানের দ্বারা পরবর্তী কালে ইতিহাস রচনা করে থাকেন। 
  প্রাচীন কাল থেকেই ভারতের মাটিতে অনেক সভ্যতা গড়ে উঠেছে। প্রাচীন কালে নদীমাতৃক সভ্যতা গড়ে উঠত। যার অস্তিত্ব স্থায়িত্ব নিদর্শন আবিষ্কৃত হয়েছে ভারতের নানা প্রান্ত থেকে। এই রকম একটি সভ্যতা গড়ে উঠেছিল সিন্ধু ও তা ৭টি উপনদীকে কেন্দ্র করে আজ থেকে প্রায় ৫০০০ বছর আগে গড়ে ওঠা সিন্ধু সভ্যতা। এই সভ্যতার প্রধান কেন্দ্র গুলি হলো হরপ্পা, মহেঞ্জোদারো, লোথাল, কালীবঙ্গান প্রভৃতি। ১৯২০-২১ সালে রাখালদাস বন্দোপাধ্যায় ও দয়ারাম সাহানি হরপ্পা ও মহেঞ্জোদারো অঞ্চলে খনন কার্য চালিয়ে এই সভ্যতা আবিষ্কার করেন। হরপ্পা থেকে এই সিন্ধু সভ্যতার বহূ নিদর্শন পাওয়া গেছে বলে এই সভ্যতা হরপ্পা সভ্যতা নামে বিশেষ পরিচিত। এটি ছিল একটি নদীমাতৃক শহর কেন্দ্রিক সভ্যতা। পোড়ামাটির ইঁট দিয়ে বাড়িঘর নির্মান করস হতো। সুপরিকল্পিত নগর পরিকল্পনা, উন্নত রাস্তাঘাট, স্নানাগার, শষ্যাগার, সুগঠিত নিকাষি ব্যাবস্থার প্রমান পাওয়া গেছে। এই সভ্যতা প্রায় ১৫০০ বছর স্থায়িত্ব হয়েছিলো। হরপ্পা সভ্যতার ধ্বংসের কারণ সম্পর্কে সঠিক ধারণা লাভ করা যায়। কোন Theory বেশি কার্যকর তা নিয়ে ঐতিহাসিক দের মধ্যে বিবাদের অন্ত নেই। কারোর মতে সিন্ধু নদীর গতিপ্রকৃতি পরিবর্তন, ক্রমবর্ধমান নগরায়ণের ফলে বনজঙ্গলের হ্রাস, প্লাবন ইত্যাদি কারনে এই সভ্যতার ধ্বংস হয়েছিল বলে মনে করা হয়। হরপ্পা সভ্যতার পতনের কারণ হিসেবে আরেকটি মতকে গুরুত্ব দেওয়া হয়, সেটি হলো আর্য জাতির আক্রমণ। মনে করা হয় ১৪০০ খ্রীষ্টপূর্বাব্দে আর্যজাতির আক্রমনের ফলে হরপ্পা সভ্যতার বিনাশ ঘটেছে। 
     প্রত্নতাত্ত্বিক দের মতে হরপ্পাতে ৭টি স্তর এবং মহেঞ্জোদারো তে ৯টি স্তর পাওয়া গেছে অর্থাৎ সভ্যতার ধ্বংসের পর পুনরায় সভ্যতার Reconstruction করা হয়েছিলো যার মটে ৩টি স্তরে খনন কার্য করা সম্ভব হয়েছে। বাকি স্তর গুলিতে Excavation হলে আরও অনেক গুরুত্বপূর্ণ তথ্য সামনে আসবে। আচ্ছা সভ্যতার সাথে সাথে কী সভ্যতার অধীবাসীরাও নিশ্চিহ্ন হয়ে গিয়েছিল? তারা পুনরায় কোনো সভ্যতার সৃষ্টি করেনি? বাকি অংশের খনন কার্য হলে এই সব প্রশ্নের উত্তর পাওয়া সম্ভব হবে। 
  এরপর আসা যাক আর্যদের নিয়ে। আর্য কারা, কোথাকার বাসিন্দা? আর্য রাই কী হরপ্পা সভ্যতার ধ্বংসের একটি কারণ? এই প্রশ্নের উত্তরের সন্ধান করতে গেলে আর্যদের সম্পর্কে কিছু ধারণা লাভ করা যাক – সাধারণত যারা হরপ্পা সভ্যতার ধ্বংস সাধন করে নতুন বৈদিক সভ্যতার সূচনা করেছিল তাদেরকেই আর্য বলা হয়। আর্য সাধারণত কোনোএকটি জাতি নয়, আর্য শব্দের প্রকৃত অর্থ হলো উচ্চ বংশোদ্ভূত সন্তান যারা সংস্কৃত, ল্যাটিন, তুখারিয়, গ্রিক, বাল্টোস্ল্যাভিক, জার্মান প্রভৃতি ভাষায় যারা কথা বলতো তারাই আর্য। এই আর্যদের বাসস্থান সম্পর্কে ঐতিহাসিক দের মধ্যে বিবাদ দেখা যায়। এই সমস্যা কে আর্য সমস্যা বলে –
I. ঐতিহাসিক দের মতে আর্যদের আদি বাসস্থান সপ্তসিন্ধু অঞ্চলে ছিলো কারণ বৈদিক সাহিত্যে আমরা সপ্তসিন্ধু অঞ্চলের উল্লেখ পাই। ভারতের বাইরে আর্যরা অনুরূপ কোনো সাহিত্যগ্রন্থ রচনা করেননি। 
II. মানুষ যদি একবার নিজের জন্মভূমিকে ত্যাগ করে অন্য কোথাও বসবাস শুরু করে তাহলে তাদের হৃদয়ে নিজের জন্মভূমির প্রতি টানের সৃষ্টি হয়। উদাহরণ স্বরূপ বলা যায় পারশিরা তাদের বাসভূমি ইরাক ছেড়ে ভারতে এসেছিল কিন্তু পারশিরা তাদের বাসভূমির কথা সগৌরবে মনে রেখেছে। কিন্তু আর্যদের ক্ষেত্রে তা দেখা যায় না। আর্যরা যে আবার তাদের আদিবাসস্থানে ফিরে গেছিলো বলে তো মনে হয়না। 
III. বেদে আমরা লবণ আর চালের উল্লেখ পাইনা, এর থেকে কখনোই এই ধারণাতে উপণিত হওয়া যায় না যে ভারতের অধিবাসী নন। আর্যরা যদি লবণের ব্যবহার জানতো না তাহলে কী তারা বিস্বাদ খাবার ভক্ষন করতো? নাকি লবণের বিকল্প রূপে কিছু ব্যাবহার করতো নাকি তা বিশেষ কিছু জানা যায় না। 
IV. আর্যদের জীবনের প্রধান অঙ্গ ছিলো যাগ যজ্ঞ। এর দরুন তারা সোমরস পান করতো। যে লতা থেকে সোমরস তৈরি হতো তা পাওয়া যেত হিমালয়ের মূজবান বা মূঞ্জবান পাহাড়ে। 
V. যারা বলেন ঋক বেদে বাঘের উল্লেখ নেই ,চালের উল্লেখ নেই, অতএব আর্যরা তখন সবেমাত্র ভারতে এসেছেন, তাঁদের কথা সত্য নয়। পাঞ্জাবের লোকেরা যে বাঘের কথা জানতেন সিন্ধু উপতক্যায় পাওয়া সিলমোহরগুলিই তার প্রকৃষ্ট প্রমাণ। কারণ ওই সিলমোহর গুলিতে বাঘের অবয়ব লক্ষ্য করা যায়। 
       আর্যরা যে ভারতের বাসিন্দা এ বিষয়ই বেশির ভাগ পন্ডিতই স্বীকার করেন না। তাঁদের এই স্বীকার না করার কারণগুলিও কিন্তু উপেক্ষণীয় নয়। 
• আর্যরা যদি ভারতের বাসিন্দা হতো তাহলে তারা ভারতের মধ্যেই তাদের সংস্কৃতির প্রসার ঘটাতে পারতো, কিন্তু তারা তা করেনি। তা না করেই তা এই ভূখণ্ড ত্যাগ করে চলে গেছিল, এটা সত্য। 
• আর্যদের সাহিত্যে আমরা আর্যাবর্তের উল্লেখ পাই। হিমালয় পার্বত্য অঞ্চল থেকে বিন্ধ্য পর্বতের পাদদেশ পর্যন্ত আর্য তাদের সভ্যতা গড়ে তুলেছিল, অন্তত এই কথাই আমরা সাহিত্য গুলিতে জানতে পারি। 
• তারা যদি সত্যি ভারতের বাসিন্দা হত তাহলে কী তারা দুঃসাহসিক অভিজানে যাওয়ার পূর্বে তাদের অস্তিত্ব ভারতের অন্যান্য যায়গাতে প্রসার ঘটাতো। 
• বৈদিক সাহিত্য গুলোতে আমরা দাক্ষিণাত্য সম্পর্কে বিশেষ কিছু জানা যায়না। দক্ষিন পশ্চিম ভারতে দ্রাবিড়ভাষী ব্রাহূই উপজাতির কথা জানতে পারা যায় কিন্তু বেদে এর কোনো উল্লেখ পাওয়া যায় না। 
       আর্যদের আদিবাসস্থান সম্পর্কে ঐতিহাসিক ব্র‍্যান্ডেন্সটাইনের মতে মান্যতা দেওয়া হয়েছে। তাঁর মতে আর্যদের আদি বাসস্থান উরাল পর্বতের পাদদেশে কিরঘিচ স্তেপ তৃণভূমি অঞ্চলে। আর্যরা স্বভাবত পশুপালন করতো। ওই তৃণভূমিতে পর্যাপ্ত খাবার ছিলো না বলে তারা আফগানিস্তান হয়ে ভারতে প্রবেশ করে। এই মত টা কতোটা যুক্তিপূর্ণ তা নিয়ে সন্দেহ আছে। 
     তবে বর্তমানে একটি তথ্য নিজের অস্তিত্ব জাহির করছে। সেটি হলো The Great Flood Theory। যদি পুরাণ এবং বৈদিক সাহিত্য গুলো থেকে প্রাচীন ভারত সম্পর্কে নানান ধারণা লাভ করা যায় তাহলে এক্ষেত্রেও তার ব্যাতিক্রম হওয়া উচিত নয়। আমাদের সনাতন ধর্মে মোট ১৮টি পুরাণ এর উল্লেখ পাওয়া যায়। এই ১৮টি পুরাণ এর মধ্যে উল্লেখযোগ্য হলো বিষ্ণু পুরাণ। বিষ্ণু পুরাণে আমরা এই মহাপ্রলয়ের বর্ননা পাওয়া যায়। বিষ্ণু পুরাণ অনুসারে গঙ্গা, যমুনা তথা বিশাল নদী গুলোর দ্বারা সমগ্র আর্যাবর্ত প্লাবিত হয়েছিল, যার ফলে সমগ্র আর্যাবর্ত জলে নিমজ্জিত হয়েছিল। এই ঘটনা র সময়সীমা অনুমান করা হয় দ্বাপর যুগের শেষের দিকে। এই ঘটনার একটা সরল ব্যাখ্যা দেওয়া যাক, যদি বর্তমানে কোথাও কোন বিপর্যয় নেমে আসে, সেই বিপর্যয়ের জেরে পুরো অঞ্চলটি নিশ্চিহ্ন, বহূ ক্ষয়ক্ষতি প্রাণহানি ঘটে, অনেক মানুষ বেঘর হয়ে পড়ে। তবে যারা এই ভয়াবহ বিপর্যয়ে নিজের প্রাণ বায়ু কে টিকিয়ে রাখতে পারে তারা অন্ন বস্ত্র বাসস্থানের আশায় অন্যত্র স্থানান্তরিত হয়ে বসবাস শুরু করে এবং বেশ কয়েক বছর পর তারা বা তাদের উত্তরসূরী রা তাদের পুরোনো নিজ বাসভূমিতে ফিরে এসে আবার বসবাস শুরু করলো। কিন্তু যেই সময় তারা নিজ বাসভূমি ত্যগ করে অন্যত্র বাস করতে থাকে সেই সময়ে অন্য কোনো মানুষ সেখানে বসবাস শুরু করেছে। যারা নিজের বাসভূমি তে ফিরে এসেছিল তারা এখনকারের বাসিন্দা দের উৎখাত করলো বা তাদের সাথেই একসাথে বসবাস করা শুরু করলো। এই ঘটনা নিছক কল্পনা নয় বাস্তবেও ঘটে থাকতে পারে। তাহলে অনুমিত হয়ে যে প্রায় ১৪০০ খ্রীষ্টপূর্বাব্দে আর্যরা ভারতে প্রবেশ করে এবং নদীমাতৃক নগরকেন্দ্রিক সভ্যতার পতন ঘটিয়ে নতুন গ্রাম কেন্দ্রিক বৈদিক সভ্যতার সূচনা করে। তবে আর্যদের বাসস্থান সম্পর্কে কোনো নির্দিষ্ট প্রত্নতাত্বিক প্রমান পাওয়া যায় নি তাই কোনো মতকেই অগ্রাহ্য করা যায়না । পরবর্তী সময়ে যদি কোনো সঠিক প্রমাণ পাওয়া যায় তাহলে ঐতিহাসিকরা তার ভিত্তিতে ইতিহাস রচনা করবেন। 
 আর্য সভ্যতার সংক্ষিপ্ত বিবরণ হিসেবে বলা যায় যে আর্য সভ্যতা ছিলো একটি গ্রাম কেন্দ্রিক সভ্যতা। এই সভ্যতায় সম্পদের প্রধান মাপকাঠি ছিলো গরু, যার ঘরে যত গরু তাকে ততো বেশি ধনী বলা হতো। বৈদিক সভ্যতা থেকেই ছোট ছোট রাজ্যের উদ্ভব ঘটতে শুরু করে, যা জনপদ নামে পরিচিত। সমগ্র আর্যাবর্ত জুড়ে প্রায় ৪০টি জনপদ গড়ে উঠেছিল। যাদের মধ্যে মোটে ১৬ টি জনপদ তার পার্শ্ববর্তী জনপদ গুলিকে নিজের আয়ত্বে এনে এক বিশাল সাম্রাজ্য গঠন করেছিল। এই ১৬ মহাজনপদ হলো কাশি, কোশল, অঙ্গ, মগধ, বৃজি বা বজ্জি, মল্ল, চেদি, অস্মক, অবন্তী, কুরু, পাঞ্চাল, শৌরসেন, বৎস, মৎস, কম্বোজ, গান্ধার। খ্রীস্টপূর্ব ১৪দশ শতক থেকে ৬০০ শতক সময় কাল কে বৈদিক যুগ হিসেবে মনে করা হয়। ধরা হয় এই সময়েই রচিত হয় বেদ গুলো। ৬০০ শতকের পর ১৬ মহাজনপদের মধ্যে মগধ শক্তিশালী হয়ে ওঠে। 
        সবার থেকে বিস্ময়কর ব্যাপার হলো যদি ১৪০০ খ্রীষ্টপূর্বাব্দে ১৬ মহাজনপদ গুলি গড়ে উঠেছিল তাহলে মহাভারতে এই জনপদ এবং মহাজনপদ গুলির উল্লেখ পাওয়া যায়। যদিও আধুনিক ঐতিহাসিক দের মতে মহাভারতের রচনা কাল হলো প্রায় ১০০০ খ্রীস্টপূর্ব থেকে ১০০ খ্রীস্টাব্দের মধ্যে। মহাভারতে আমরা অনেক ক্ষুদ্র ক্ষুদ্র জনপদের উল্লেখ পাওয়া যায়, তাদের মধ্যে উল্লেখযোগ্য হলো কাশি, কুরু, পাঞ্চাল, অঙ্গ, বঙ্গ, কলিঙ্গ, মৎস, বৃজি, মথুরা, বৃন্দাবন, চম্পক পৃভতি। মহাভারতে মগধ, কুরু, পাঞ্চাল, অঙ্গ, মৎস, গর্গ, কারুশ, পুন্ড্র, দাক্ষিণাত্য, পারবরটক, দর্শেক, কাশ্মীর, উরশ, পিশাচ, মুদগলা, কম্বোজ, বতধন, চোল, পান্ড্য, ত্রিগর্ত, মালব, দরদ জনপদ গুলির বর্ণনা পাওয়া যায়। মগধে রাজা জরাসন্ধের প্রভাব, মথুরা তে কংসের অত্যাচারের কথা জানতে পারা যায়। ভগবান বিষ্ণুর অবতার কৃষ্ণ এবং ওনার দ্বারা নির্মিত দ্বারকা নগরী। কিন্তু তার সঙ্গে পরবর্তী বৈদিক যুগের রাজা রাজড়াদের সঙ্গে মিল পাওয়া যায় না। ৬০০ খ্রীষ্টপূর্বাব্দে মগধে হর্ষঙ্ক বংশীয় রাজারা রাজত্ব করতো তার মধ্যে উল্লেখযোগ্য হলো বিম্বিসার। কিন্তু এই পর্যায়ে জরাসন্ধ নামক কোনো রাজার উল্লেখ পাওয়া যায় না। মহাভারতের যুদ্ধের কথা আমরা অল্পবিস্তর জানি, ওই যুদ্ধ কে পৃথিবীর সবথেকে বৃহত্তম যুদ্ধ হিসেবে বিবেচিত হয়। এই যুদ্ধে অনেক পৌরাণিক অস্ত্র শস্ত্রের ব্যাবহার করা হয়েছিল যেমন, পাশুপতাস্ত্র, বৈষ্ণবাস্ত্র, ব্রহ্মাস্ত্র, অঞ্জলি অস্ত্র প্রভৃতি। বর্তমান সময়ের নিউক্লিয়ার মারণাস্ত্রের মতো সমান ক্ষমতাযুক্ত এবং সমান বিদ্ধংসী। কিন্তু পরবর্তী কালে এই সব অস্ত্র শস্ত্রের ব্যাবহার করা হয়নি। যদি মহাভারত পরবর্তী বৈদিক যুগে সংগঠিত হতো তাহলে এই সকল অস্ত্র শস্ত্রের ব্যাবহার প্রচলন থাকার কথা। এই প্রবন্ধের শুরু তেই ভারতের ভূভাগ নিয়ে বর্ণনা করা হয়েছে। এই মহাভারত পর্বেও একটা ভূভাগের প্রমান পাওয়া যে সেটা সেইসময়ে ভারতের অংশ হিসেবে থাকলেও পরবর্তী কালে তা আরব সাগরে ডুবে যায়। হ্যাঁ ভগবান শ্রী কৃষ্ণের দ্বারা নির্মিত নগরী দ্বারকা। যা তিনি জরাসন্ধের আক্রমণের হাত থেকে তাঁর প্রজা দের রক্ষা করার জন্য পশ্চিমে সৌরাষ্ট্র অঞ্চলে দ্বারকা নগরীর স্থাপনা করেন। Archeological survey of India র গবেষণার ফলে দ্বারকা সম্পর্কে বহু তথ্য আবিষ্কার করা হয়েছে। আরব সাগরের তলায় একটা প্রাচীরের অবশেষ পাওয়া গেছে যা কোনো মতেই প্রাকৃতিক নয়, দ্বারকা তে বাসিন্দাদের পরিচয়ের জন্য ঝিনুক সিল দ্বারা নির্মিত Identity Card ব্যাবহারের প্রচলন ছিলো বলে মনে করা হয়। বেট দ্বারকা তে খনন কার্যের ফলে এইরূপ সিলের হদিশ মিলেছে। এই সব প্রত্নতাত্ত্বিক উপাদানের গড় আয়ু ৭৫০০ খ্রীষ্টপূর্বাব্দ কে নির্দেশ করছে। কিন্তু ভারতীয় জ্যোতির্বিজ্ঞানী আর্যভট্টের মতে মহাভারতের যুদ্ধ সংগঠিত হয়েছিল ৩১০০ খ্রীষ্টপূর্বাব্দে। যার পর মহাপ্রলয় এবং তার পরে হরপ্পা সভ্যতার সূচনা। 
       মহাভারত প্রধানত রচিত হয়েছিল সংস্কৃত ভাষায়। মহাভারতের রচনা করেন কৃষ্ণ দ্বৈপায়ণ বেদ ব্যাস। আর এই সমগ্র মহাভারত লিখেছিলেন স্বয়ং ভগবান গনেশ। কিন্তু হরপ্পা সভ্যতায় আমরা কিউনিফর্ম লিপির ব্যাবহার লক্ষ্য করি যা এখনও পাঠোদ্ধার করা সম্ভব হয়নি। তাহলে কী হরপ্পাবাসীরা সংস্কৃতের ব্যাবহার জানতেন না। নাকি সত্যি হরপ্পা সভ্যতার পরে মহাভারত রচিত হয়েছিল। 
     মহাভারত পর্বে আমরা অনেক মন্দিরের উল্লেখ পাই যার অস্তিত্ব এখনও বর্তমান। যেমন সোমনাথ মন্দির, কেদারনাথ মন্দির, বিশ্বনাথ মন্দির, মল্লীকার্জুন মন্দির, ভীমা মন্দির প্রভৃতি যার অস্তিত্ব আজও বর্তমান তাহলে ওই মন্দির গুলি কতো প্রাচীন। আগেকার দিনের মুণী ঋষিরা Non linear time perceive করতে পারতেন, যার মাধ্যমে ওনারা একসঙ্গে ভূত, বর্তমান ও ভবিষ্যৎ দেখতে পেতেন। হয়তো এমনই একজন ত্রিকালজ্ঞ ব্যাক্তি ছিলেন ব্যাসদেব উনিও Non Linear Time Perceive করতে পারতেন যার মাধ্যমে উনি ভবিষ্যতের মন্দির গুলি দেখে রচনা করেছিলেন। নাহলে এই মন্দির গুলির আনুমানিক বয়স ৮০০০ বছরের বেশি তা কি আদেও সম্ভব। 
    এরপর আসা যাক রামায়ণের যুগে, অর্থ্যাৎ ত্রেতা যুগে। সনাতন ধর্ম অনুযায়ী সময়কে চারটি যুগে ভাগ করা হয়েছে, সত্য, ত্রেতা, দ্বাপর এবং কলি। রামায়ণ রচিত হয়েছিল ত্রেতা যুগে কিন্তু অনেক টীকাকার, ভাষাতত্ত্ববিদ, ইতিহাসবিদদের মতে মহাভারতের পরে রামায়ণ রচিত হয়েছিল বলে মনে করেন। কিন্তু তা সম্ভব নয়। কারণ মহাভারতে যে সমস্ত উপমা, সমাজ পরিকল্পনা, ভাষার ব্যবাহার করা হতো তা রামায়ণের থেকে প্রাচীন বলে মনে করা হয়। আজথেকে প্রায় ৭০০০ বছর আগে এই ভারতের রঙ্গমঞ্চে অভিনিত হয়েছিলো সত্যিকারের রামায়ণ। যেখানে স্বয়ং রাম এই ধরাধামে অবতির্ণ হয়েছিলেন। আধুনিক গবেষকের মতে ১৫০০ খ্রীস্টপূর্বাব্দে রামায়ণ রচিত হয়েছিল। কিন্তু বর্তমানে যে সমস্ত নির্দশন আবিষ্কৃত হয়েছে সেগুলো রাময়ণের সময়কাল প্রায় ৭৫০০ বছর পুরোনো কে নির্দেশ করছে। 
 রামায়ণের সঙ্গে যোগ অঙ্গাঙ্গিক ভাবে জড়িত। রামায়ণের প্রায় ২৪০০০ শ্লোকে অযোধ্যার রাজা পুরুষোত্তম রামের উল্লেখ পাওয়া যায়, যাঁর জীবন সুখকর ছিলো না। তাঁর জীবন অতিবাহিত হয়েছে নিরলস পরিশ্রম এবং অসহনীয় পরিস্থিতির সম্মুখীন হয়েছিলেন, সেগুলিকে তিনি তাঁর রাজকীয় দৃঢ়তা এবং মানসিক সংযমের মাধ্যমে জয় করেছিলেন । 
চার্লস ডারউইন তাঁর ❝ The origin of species by means of natural selectors❞ ** গ্রন্থে যোগ্যতমের উদবর্তন সম্পর্কে ধারণা দিয়েছিলেন, সমাজের সাথে সময়ের সাথে পরিবর্তনশীল প্রকৃতির বাতাবরণের সাথে খাপ খায়িয়ে নিজের অস্তিত্বকে টিকিয়ে রাখতে সক্ষম হয় তারাই পরবর্তী কালে বংশবৃদ্ধি করে নিজের প্রজন্মের বিকাশ ঘটায়, যারা এই যুদ্ধে জয়ী হতে পারেনা তারা চিরতরে নিশ্চিহ্ন হয়ে যায়। উনি ওনার গ্রন্থে মানব জাতির উৎপত্তি আর বিবর্তনের কথা ব্যাক্ত করেছেন। মানব জাতির উদ্ভব ঘটেছে এপ জাতীয় এক প্রকার বানর থেকে। বছরের পর বছর ধরে বিবর্তনের পক্রিয়া চলতে থাকে। মানব বিবর্তনের ধারা গুলি হলো ***
• ইজিপ্টোপিথেকাস 
• ড্রায়োপিথেকাস
• রামাপিথেকাস 
• অস্ট্রালোপিথেকাস 
• হোমো হাবিলিস 
• হোমো ইরেক্টাস 
• সিনানথ্রোপাস 
• হোমো স্যাপিয়েন্স নিয়ানডারথালেনিস 
• হোমো স্যাপিয়েন্স স্যাপিয়েন্স 
ক্রমবিবর্তনের ধারার মাধ্যমে আজকের মানব জাতির সৃষ্টি হয়েছে। তবে বর্তমান মানব গোষ্ঠী পরবর্তী সময়ে বিবর্তিত হয়ে নতুন কোনো গোষ্ঠীর সৃষ্টি হবে কী! 
    এবার আসাযাক রামায়ণের সাথে যোগ্যতমের উদবর্তন আর মানব জাতির ক্রমবিবর্তনের ধারার সম্পর্ক কোথায়। রামায়ণে আমরা বানর গোষ্টির উল্লেখ পাই যারা রামের নেতৃত্বে রাবণের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করেছিলো। আমরা জানি মানব জাতির উৎপত্তি এক বানর প্রজাতি থেকে। তাহলে এই ধারণা তে বদ্ধমূল হওয়া যায় যে যারা ত্রেতা যুগে বানর হিসেবে ছিলো তারাই পরবর্তী কালে পরিণত মানুষ রূপে বিবর্তিত হতেই পারে। অর্থাৎ এই বিবর্তনের ধারা ত্রেতা যুগেও ছিলো। আর ত্রেতা যুগে পরিণত মানুষ আর বানর বা অপিরণত নর রা একসাথে বসবাস করতো। কিন্তু পরবর্তী যুগে অর্থাৎ দ্বাপর যুগে আমরা বানর গোষ্ঠি সম্পর্কে বিশেষ জানতে পারিনা। হয়তো ওই বানর রাই পরবর্তী কালে মানুষ এ রূপান্তরিত হয়েছিল। এই ধারণা টি সুসংগত কিনা তা পরবর্তী কালে গবেষণার ফলেই জানতে পারা যাবে। রামায়ণে আমরা যেই সকল জনপদ গুলির কথা জানতে পারি তাদের মধ্যে কয়েকটি উল্লেখযোগ্য নাম হলো অযোধ্যা, মিথিলা, কুরু, কিস্কিন্ধা, লঙ্কা, অন্ধ্র, পুন্ড্র, চোল, পান্ডা, কেরল, মেখালা, উৎকল, দশার্ন, অভ্রবন্তী, অবন্তি, বিদরভাস, ম্লেচ্ছ, পুলিন্দ, শূরসেন, প্রস্থল, ভারত, মদ্রক, কম্বোজ, দরদাস, কিরাত, তঙ্গন, যবন, শক, চিন, মহাচিন এবং নিহার **। এদের মধ্য গুরুত্বপূর্ণ হলো অযোধ্যা, মিথিলা, সুমেরু, লঙ্কা প্রমুখ। প্রাচীন কালে আমাদের হরপ্পা সভ্যতার মতো টাইগ্রিস ও ইউফ্রেটিস নদীর তীরে গড়ে উঠেছিল মেসোপোটেমিয়া সভ্যতা, যা সুমেরীয় সভ্যতা নামেও পরিচিত। ওই মেসোপোটেমিয়া সভ্যতার একটা প্রধান কেন্দ্র ছিলো সুমেরু যা বর্তমানে ইরাকে অবস্থিত। এই সুমেরুই কী প্রচীন রামায়ণে বর্ণিত হনুমানের জন্মস্থান। যদি তাই হয় তাহলে ধরে নিতে হবে ওই সময় ওই অঞ্চলে অপরিণত মানুষ রা বসবাস করতো। তারা পরবর্তী কালে মানুষে বিবর্তিত হয়েছে। তবে ভারতে ২ কোটি বছরের পুরনো যে সমস্থ অস্থির দেহাবশেষ পাওয়া গেছে বিজ্ঞানীরা তার নাম করণ করেছেন রামাপিথেকাস, সুগ্রিবপিথেকাস। অর্থ্যাৎ ওনাদের মতে ওই সময় রামায়ণ গঠেছিলো। অতএব এই ধারণা ফেলনা নয়। রামায়ণেও আমরা নানা বৈদিক অস্ত্র, তীর ধনুক দিয়ে যুদ্ধের বর্ণনা পাই, তবে মহাভারতের যুদ্ধ কৌশল রামায়ণের রণকৌশল অপেক্ষা অনেক উন্নত। মহাভারতের যুদ্ধে আমরা অনেক যুদ্ধকৌশল বা ব্যূহ রচনা করার কথা জানতে পারি। কৌরব এবং পান্ডব উভয় পক্ষদ্বারা প্রায় ১৮টি ব্যূহ রচিত হয়েছিল যথা ক্রোঞ্চ ব্যূহ, মকর ব্যূহ, সৈন্য ব্যূহ, মন্ডলাকার ব্যূহ, ত্রিশিখর ব্যূহ, কূর্ম ব্যূহ প্রভৃতি। কিন্তু রাময়ণে এইরূপ কোনো যুদ্ধকৌশলের কথা জানা যায় না। রামায়ণে আমরা রাবণের পুষ্পক রথের কথা জানতে পারি যা বর্তমান বিমান গুলির মতো আকাশে উড়তো। তাহলে কি সত্যি রামায়ণে এতো উন্নত প্রযুক্তি ছিলো! তো রামের কাছে কি এই পরিষেবা ছিলো না। রাময়ণ সসম্পর্কে বিশেষ কোন তথ্য প্রমান পাওয়া যায় না যার দ্বারা নিশ্চিত করে বলা যায় যে রামায়ণ সত্যি হয়েছিলো।রামায়ণে আমার জাহাজের বর্ণনা পাইনা, যদি ওই সময়ে জাহাজের ব্যাবহার জানত তাহলে রাম ও তার বানর সেনা সেতু নির্মাণ করার পরিবর্তে জাহাজে করে লঙ্কা যেতে পারতেন।আমরা হরপ্পা সভ্যতায় জাহাজে করে বহির্বিশ্বে বানিজ্য করার বর্ণনা পাই, লোথাল এ জাহাজ ঘাটা আবিষ্কৃত হয়েছে যা প্রমান করে হরপ্পা সভ্যতায় জাহাজের ব্যাবহার জানতো। আবার আমরা রামায়ণে অসুর দের বর্ণনা পাই ,রাম অত্যাচারী অসুর দের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করেছিলেন। আদতে এই অসুর কারা তা নিয়েও মত পার্থক্য আছে। বৈদিক যুগে যারা আর্যদের গরু, সম্পদ লুঠ, চুরি করতো তাদের আর্যরা আসুর, রাক্ষস, পিশাচ, দৈত্য ইত্যাদি বলতো। তাহলে রামায়ণ পর্বে অসুর কারা? রামায়ণের শেষ ভাগে যে সেতু নির্মাণের বর্ণনা পাওয়া যায় তা নিয়ে অনেক প্রত্নতাত্ত্বিক গবেষণা ছলছে, ওই গবেষনা থেকে জানতে পারা যায় যে ওই সেতুটি চুনাপাথর দ্বারা নির্মিত যার গড় আয়ু ১০০০০ বছর। রামায়ণে বর্ণিত স্থান গুলিতে ঐতিহাসিক পর্যবেক্ষণ চালানো হলে অনেক তথ্য সামনে আসতেও পারে যা প্রমাণ করে দিতে পারে সত্যি এই ভারত বর্ষ জুড়ে রাম রাজ্য স্থাপিত হয়েছিলো। তবে এক্ষেত্রে বড়ো সমস্যা হলো তুলশী দাস রচিত রামচরিতমানস গ্রন্থে রাম কে নিয়ে বর্ণিত অনেক অতিরঞ্জিত কাহিনি। তাই প্রত্নতাত্বিক গবেষণার ফলেই সঠিক তথ্য সামনে আসবে এবং তথ্যের গ্রহনযোগ্যতা বাড়বে। 
  আচ্ছা যদি রামায়ণের শেষদিকের কাহিনি টা যদি একটু পরিবর্তিত হতো তাহলে কী তার মূল ভাবের কিছু পরিবর্তন হতো। যদি লঙ্কা টি ভারতের মূল ভূখন্ডের সাথে যুক্ত হতো তাহলে কী রামায়ণে রাম ও তার বানর সেনা কে লঙ্কা তে যাবার জন্য সেতু নির্মাণ করার প্রয়োজন হতো। কিন্তু আমরা রামায়ণে সেতু নির্মাণ এর কাহিনি দেখতে পাই তাই এটি কি সম্ভব। তবে অসম্ভব ও হতে পারে না। তবে ওই সেতুটি কী আদতে রামের নির্মাণ করা নাকি হিমালয়ের কোনো অংশ তা নিয়ে তর্জার অন্ত নেই। প্রাচীন তামিল সাহিত্য গুলিতে একটি দ্বীপের উল্লেখ আছে যা কন্যাকুমারী থেকে শুরু হয়ে পশ্চিমে আফ্রিকা, মাদাগাস্কার পর্যন্ত এবং পূর্বে অস্ট্রেলিয়া পর্যন্ত বিস্তৃত ছিল। এই প্রাচীন দ্বীপের নাম কুমারী নাডু বা কুমারী কন্দম। কুমারী কন্দম সম্পর্কে প্রথম চর্চা শুরু হয় ১৯ শতকে। একদল আমেরিকান আর ইউরোপিয়ান ছাত্ররা অনুসন্ধান চালিয়ে প্রথম এটির সন্ধান পায়। তার পরবর্তী সময়ে ২০ শতাব্দীতে তামিল সাহিত্যে এই লিমুরিয়া নিয়ে চর্চা শুরু হয়। এই দ্বিপের প্রমান বেদ এবং সংস্কৃত সাহিত্য গুলিতে পাওয়া যায়। তামিল সাহিত্য এবং সংস্কৃত সাহিত্য অনুসারে তামিল নাডু অঞ্চলে পাড্যন নামে এক রাজা রাজত্ব স্থাপন করে ছিলো এই সাম্রাজ্য আয়তনে অনেক বিশাল ছিলো যা বেশির ভাগটাই সমুদ্রের ওপর ভাসমান দ্বিপ। পাড্যন রাজা তার সাম্রাজ্যের একটি অংশে তার কন্যাকে শাসন ভার অর্পণ করেছিলেন। তিনি ওই অংশকে মোট ৪৯ টি ক্ষুদ্র ক্ষুদ্র অঞ্চলে ভাগ করে দিয়েছিলেন, সেগুলি হলো 
• Elu Tenku Natu, 
• Elu maturai natu, 
• Elu munpalai natu, 
• Elu pinpallia natu, 
• Elu kurna natu, 
• Elu kunakarai natu, 
• Elu kurumpanai natu. 
এই ৪৯টি প্রদেশে রাজত্ব করতেন পাড্যন রাজার কন্যা কুমারী। তাই এই অঞ্চলটি কুমারী নাটু বা কুমারী কন্দম নামে পরিচিত। পরবর্তী কালে মহাসাগরীয় উপকূলে প্রবল সুনামির ফলে সমগ্র অঞ্চল জলের তলায় চলে যায়। এই বিবরণ আমরা তামিল সাহিত্য গুলো থেকে পাই। তবে এই ঘটনার সময়সীমা সম্পর্কে সঠিক ধারণা পাওয়া যায় না। যদি রামায়ণের সেতু নির্মাণ করার বর্ণনা আদতে ঘটে থাকে তাহলে কুমারী কন্দম এর সময়সীমা রামায়ণ পূর্ববর্তী সময়ে। এই বিষয়টি বহু ব্যাক্তদের দ্বারা সমালোচিত হয়েছে। অনেকে এই দ্বিপ এর অস্তিত্ব মানতে রাজি নন। Dr. K. K Pillai, নিল কান্ত শাস্ত্রী এই তথ্যের গলদ হিসেবে বলেছেন, যদি সত্যি কুমারী কন্দম ভারতের অংশ থাকে তাহলে সেটি মানব সভ্যতার বিকাশের বহু পূর্বে সেই সময় মানব সভ্যতার অস্তিত্ব কোথায়। এবিষয়ে কে কে পিল্লাই এর মতে ❝ The accept this is not to accept the view that the entire Lemuria or Gondvana continent existed in the age of the Tamil Sangam, as is sometimes believed. Some of the writers on the Tamil sangam might have held that the first Tamil Academy flourished in south Madurai which according to them lay to the south of the tip of South India. This view has been shout to be reinforced by the Lemurian theory. But it is important to observed that the lemurian continent must have existed, if all long long time ago. According to geologist the dismemberment of the Lemuria or Gondvana continent into several units must have taken place towards the close of the mesozoic era ❞* 
     ভারতের ইতিহাস রচনা করা সব থেকে কঠিন একটা কাজ। আর একটি ঘটনার সাথে ওপর ঘটনার মধ্যে সামঞ্জস্য রক্ষা করে যুক্তি অনুমান দিয়ে বিচার করে ইতিহাস রচনা করার চেষ্টা করা আরও কষ্টসাধ্য জিনিস। এক্ষেত্রে প্রাচীন ভারতীয় সভ্যতা গুলির মধ্যে সামঞ্জস্য রক্ষা করে অনুমান, যুক্তি সত্য, তথ্য বিচার করার চেষ্টা মাত্র। 
Reference : 
• * Pillay. K. K (1963) South India and Cyclone. University of Madras, page – 6 
• ** ভারত ও বিশ্বের ইতিহাস, একাদশ শ্রেনী – অধ্যাপক জীবন মুখোপাধ্যায়, পাতা – ৭১ 
• *** ভারত ও বিশ্বের ইতিহাস , একাদশ শ্রেনী – অধ্যাপক জীবন মুখোপাধ্যায়, পাতা – ৩০-৩২ 
• **** ভারত ও বিশ্বের ইতিহাস, একাদশ শ্রেনী – অধ্যাপক জীবন মুখোপাধ্যায়। 

भारतीय इतिहास और आरोप प्रत्यारोप का दौर

भारतीय इतिहास और आरोप प्रत्यारोप का दौर - डॉ सचिन प्रताप सिंह

भारत सरकार में एक गृह मंत्री हुआ करते थे उनकी बेटी का आतंकवादियों ने “अपहरण” कर लिया था, बदले में  कई आतंकियों की रिहाई की माँग की गयी थी ,तत्कालीन लोकतांत्रिक राजा ने एक बेटी को बचाने के बदले में 13 आतंकियों को रिहा कर दिया था, अपनी प्रजा के लिए अपनी बेटी की क़ुर्बानी नहीं दे पाए।

इसके बाद कश्मीर में कश्मीरी पंडितों की हज़ारों बहन बेटियों का उन्हीं आतंकी सरगनाओं द्वारा ना सिर्फ़ अपहरण हुआ बल्कि वो वीभत्स दुराचार हुए जिसके बारे में सोच कर भी रूह कांप उठ जाति है, आज लोग कहते हैं कि काश वो 13 आतंकी ना छोड़े गए होते तो इतनी बहन बेटियाँ हैवानियत की शिकार ना बनतीं।

ऐसा ही कुछ मध्यकालीन युग में भी हुआ था, सन 1200 के बाद जब हिंद पर विदेशी आक्रमण तेज हुए तो हर एक राजा लड़ा और ना जाने कितनों के कुल का समूल नाश हुआ ,पुरुष मिटे तो बच्चे लड़े। युद्ध के बाद होता ये था कि, पुरुष तो युद्ध में मारे जाते थे लेकिन महिलाएँ बच जाती थीं, तब महिलाओं के पास केवल एक विकल्प बचता था – जौहर, क्यूँकि जीवित रहने पर वो या तो हैवानियत का शिकार बनती थीं या फिर बग़दाद/दमिशक/कहिरा की मंडियों में बेच दी जाती।

सन 1200 के आस पास ऐसी अनेक घटनाओं का ज़िक्र है जब हिंदू राजा युद्ध हारे तो पुरुषों को कटवा दिया गया या धर्म परिवर्तन करा दिया गया और स्त्रियों के साथ दुराचार हुए और बाद में बग़दाद की मंडियों में उन्हें बेच दिया गया।

इस वीभत्स कृत्य के कई वर्षों के बाद पुनः विदेशी (तुर्क) मुग़ल आक्रमण हुए तब भी ये राजा लड़ते रहे, कहा जाता है कि कई हिंदू राजाओं के सामने मल्लेछ विधर्मियों ने संधि का प्रस्ताव भेजा, कुछ राजाओं के सामने धन का प्रस्ताव रखा, कुछ राजाओं के सामने अपनी घृणित मानसिकता का परिचय देते हुए बेटी से वैवाहिक समबंध का प्रस्ताव रखा गया। 

इन राजाओं के पास 2 ही विकल्प थे या तो उनकी माँग मानें या फिर युद्ध करें, कुछ राजाओं के पास तो युद्ध का विकल्प था ही नहीं, क्यूँकि सैकड़ों वर्षों तक युद्ध करने के कारण उनकी शक्ति क्षीण हो चुकी थी।और वो कहा जाता है ना की इतिहास से सबक़ लेना चाहिए, तो जब उन्होंने इतिहास में देखा कि युद्ध हारने के बाद प्रजा बहन बेटियों के साथ क्या होता है तो उन्होंने युद्ध कुछ समय के लिए टालना ही उचित समझा। एक राजा का कर्तव्य प्रजा की रक्षा है, उन्होंने प्रजा की रक्षा हेतु अपनी लाखों बहन बेटियों की रक्षा हेतु अपनी एक बेटी का वैवाहिक सम्बंध करना ही उचित समझा, अपनी प्रजा की रक्षा हेतु लाखों बहन बेटीयों की इज्जत बचाने हेतु अपनी एक बेटी को क़ुर्बान करना उचित समझा। कुछ इतिहासकारों का यह भी मानना है कि, वो एक बेटी नाजायज़ बेटी थी ,बेटी जायज़ हो या नाजायज़ बेटी बेटी है एक पिता के लिए।

अगर लाखों बेटियों के साथ बलात्कार हों ,या उन्हें मंडियों में बेचा जाए तो बेहतर है कि उन्हें बचाने के लिए राजा एक बेटी का वैवाहिक संबंध अल्पकालिक संधि के रूप में कर दे , लाखों के अपहरण बलात्कार से बेहतर है एक त्यागपूर्ण संधि है।यह बलिदान किसी के लिए भी कर पाना असम्भव है , आज कल आरोप लगाना आसान है फ़लाँ राजा ने ये कर दिया वो कर दिया लेकिन वो लोग उस परिस्थिति में खुद को रख कर देखें राजा के लिए प्रजा की रक्षा सर्वोपरि कार्य है, एक सम्मान जनक संधि सम्बंध से लाखों की इज्जत बचती है तो बचानी चाहिए।

 कुछ लोगों का कहना है कि फ़लाँ राजा तो लड़े थे तो फ़लाँ क्यूँ नहीं तो उन लोगों को थोड़ा उन राजाओं के राज्य की भोगोलिक , आर्थिक और सैन्य क्षमता का तुलनात्मक अध्ययन करना चाहिए, और ऐसा भी नहीं था कि समझौते किए समझौते के बाद जब भी अनुकूल परिस्थिति तो प्रतिकार भी किया। (जैसे राम सिंह द्वारा छत्रपति शिवाजी का आगरा से निकलने में मद्द करना)

 वामपंथी इतिहासकारों ने आप के गौरवशाली इतिहास में जो छेड़छाड़ की है वो सर्वविदित है , इन इतिहासकारों ने आपको अपने ही पूर्वजों के बारे में ग़लत धारणा बनाने को मजबूर किया, ऐतिहासिक तत्वों को तोड़ मरोड़ के पेश किया ताकि आप हमेशा आरोप प्रत्यारोप में लगे रहो कभी एक ना हो पाएँ।

 हमें समझना होगा तब की परिस्थितियों के अनुसार, जो लोग एक दूसरे हिंदू भाइयों पर आरोप प्रत्यारोप लगाते हैं उन्हें इतिहास का अध्ययन करने की आवश्यकता है उन्हें ये जानना चाहिए कि वीरता के साथ युद्ध हारने पर कैसे लाखों बहन बेटियों के साथ दुराचार होते थे। 

 उन्हें पढ़ना चाहिए कि पानीपत के युद्ध में अब्दाली के ख़िलाफ़ हिंदू मराठे वीरता से लड़ते हुए भी उस युद्ध को हार गए तो उसके बाद कितनी बहन बेटियों से दुराचार हुआ, बेहतर है ये आरोप प्रत्यारोप का दौर ख़त्म हो और इतिहास से सबक़ लेते हुए एक बेहतर समाज का निर्माण हो । 

Concept Of Varna and Recent Misinformation

Concept Of Varna And Recent Misinformation - Ved

Of all the recent disputed topics there is this topic about “Determination of Someone’s Varna” which has become the topic of discussion among people on social media. Although such debates do not occur within scholars and students of traditional gurukuls but people on social media are seemed to be confused about many simple topics. Continue with this article,many of your doubts will be solved. 

All the ancient acharyas who saved Vedic dharma from most violent attacks had never supported the concept of “Varna change by Karma” .Be it Mahrshi Jaimini,Kumaril Bhatt, Jagadguru adi Shankracharya,Bhagvan Ramanujacharya. But recent politics has given rise to unnecessary troubles to Hindu society. They are fighting for basic and already proven things,topics which have no value among scholars. Mostly the organizations indulged in “Change of Varna” are concerned about their population or they are pushed by mere emotions. 

The Basic of Varna Vyavastha is simple:- 

धर्मचर्म र्ययर्य ा जघन्यो वर्णःर्ण पर्वंू र्वंपर्वंू र्वंवर्णमर्ण ापद्यतेजाति परि वत्तृ ौ (Apastamba Dharma Sutra 2.11.10) By following SwaDharma ,Junior Varna gets the birth in senior one. 

ब्राह्मणक्षत्रि यवि शांशद्रू ाणां च परन्तप । 

कर्मा णि प्रवि भक्तानि स्वभावप्रभवर्गुै णर्गु ःै ॥ (18.41) 

Bhagvan Ramanujacharya commented as:- ” स्वकीयो भावः स्वभावः ब्रह्मणादि जन्महेतभु तं ू प्राचीनंकर्म इत्यर्थःर्थ” Based on Swabhava of your given birth you get a “set of karmas” and you must opt for it. This is the best way to save resources and time. “The right of everyone in everything (Jobs mainly)” has created a clash in economic sector. Remember there are “Options/Set of Jobs” for each Varna, neither just one nor Unlimited. That’s why we were a civil and organized society in ancient times. 

The Pramanya Of the scriptures 

There are quite a lot of different categories of scriptures in Hinduism. Some texts form the basis of Dharma,some work as rulebooks for rituals& law and others contain history as well as dharmic information. They are The Vedas(Samhita+Brahmanas),Smritis, Itihasa-Puranas. 

In the case of contradiction people may find it hard to choose which scripture to consider true? Therefore it becomes necessary to rank their authority. 

In Purva mimansa “वि रोधेत्वनपेक्षंस्यादसति ह्यनमु ानम(्Sutra 1/3/2) Shabar swami writes “श्रतिुतिवि रुद्धा स्मतिृतिरप्रमाणमि ति The smriti that goes against the Vedas is not pramana. Here “Smriti” doesn’t mean the whole text but a statement of the text” 

Manusmriti also declares the same “या वेदबाह्याः स्मतृ यो याश्च काश्च कुदृष्टयः(Manusmriti 12/95) Those Smritis that are outside the Veda, as also all the false theories, are useless. Bhagvan Adi Shankaracharya has quoted this many times. 

Among the Smritis Manusmriti holds the highest authority because of the tradition and scriptural Injuctions. As found in Brihaspati smriti “मन्वर्थविर्थविपरि ता तुया स्मतिृतिः सा न दृश्यत”े Manu takes

precedence over anyone because of the compilation of Vedartha and any smriti which is against Manusmriti is not praiseworthy. 

Parashara has also called Manu as “knower of all shastras” (parashar smriti 9/51) and the mention of the speeches of Manu is also declared by the Veda यद् वैकि ंच मनरुवदत्तद् भेषजम{K Yaju/Taittariya/2.2.10.2} 

Among the Itihasa-Purana and smritis “तत्र श्रौतंप्रमाणन्तुतयोर्द्वधेस्मतिृतिर्वरर्व ा(Vyasa smriti ¼) among the contradiction b/w Shruti Smriti and Puranas. Former have the validity over later. This can be understood using the image below:- 

There are divisions and types of smritis but that’s not going to help us in this topic so we are being very brief. 

You can Understand the authority of history by an example 

e.g:- Someone quote some history saying “The Varna of following person was changed” or “These women had multiple spouses” so this is allowed as Dharma. But such things can’t be valid. because:- 

(1) This contradicts Shruti and Smriti. 

(2) There were billions of women who had one partner or people whose varna didn’t changed by leaving their karmas so History is self contradictory. 

(3) Exceptions can’t be general rule.e.g There were Billions of people who had lived in Varnashram system,If 30-40 people got their Varna changed(Due to Tapa or Blessings) then no person in sane can show it as a general rule to Varna change. 

To conclude:- Vedas>>Smritis>>Puranas. Remember this “while answering something you can’t quote Purana against Vedas or Smritis”. 

Meaning of The Varna:– 

वर्ण is derived in Nirukta 2.3 as वर्णो वणृ ोत.े Some people try to interpret it as “That which is choosen is Varna” but that’s wrong. in nirukta the वर्ण is used in the references of “शक्ु ल (white) ष्ण (black) Hence the Durgacharya in his vritti has said “कल्याणवर्ण सवु र्ण तस्येव यस्य रूपंस कल्याणवर्णरूर्ण प वर्णो वणृ ोतःे । आवणृ ोति हि स आश्रयम।् So Here the रूप Guna is described as Varna” because रूप needs आश्रयी द्रव्य. 

By ✓वञृ ्आवरणे✓वङ्ृ सम्भक्तौ ✓वृसवं रणेthe word Varna can be derived. If you’re going to do Karma based Derivation then too there can be no problem:- Already Born brahman etc do उत्कर्ष and establish their Varna by Karmas described for them. 

“वर्णो द्वि जादौ शक्ु लादौ” By this definition of amarkosh the word वर्ण is established in द्वि जाति . Word जाति इस surely based on birth. 

Janma or Karma? 

I’ll provide you the references from different- different branches of scriptures.

Grammar 

Mahrshi Patanjali commenting on Ashtadhyai 5/1/115 “तने तल्ुयंक्रि या चेद्वति ः” wrote:- तपः श्रतं ु च योनि श्चेत्येतद् ब्राह्मणककारणम ्। 

तप: श्रतु ाभ्यांयो हीनो जाति ब्राह्मण एव स:।। 

Here he says:- for being a brahmin you need to have Tapa+Vedadhyan+Birth, even a person who lacks these two is called “brahmin by birth”. You can find similar words in the commentary of AS 2/2/6 

While commenting on Ashtadhyayi 4/1/48 

त्रीणि यस्यावदातानि वि द्या योनि श्च कर्म च। 

एतच्छि वंवि जानीहि ब्राह्मणाग्र्यस्य लक्षणम॥् 

Here the Brahmana from yoni is referred as normal and brahmana having all three is called श्रेष्ठ brahmana. 

Note’- Acharya Kaiyat in his Pradipa-Vyakhya of 2/2/6 clarifies that “Birth” too comes under the “sets of Guna”. 

Smritis:- 

Before going to direct references let’s understand a common nyaya first that is “सभं वेव्यभि चारेच वि शषे णमर्थवर्थ त।्। The significance of Adjective lies in Vyabhichar. If two words have the same meaning there is no point in using them. Example if I say “गणु वतौ ब्राह्मणान्भोजयेत”् the adjective गणु वत is given so ब्राह्मण word don’t have Vyabhichar in नि र्गुणर्गु ब्राह्मण. 

गरुुं वा बालवद्ृ धौ वा ब्राह्मणंवा बहश्रतु म ्(manu 8.350) गणु वतौ ब्राह्मणान्भोजयेत(्manav Grihyasutra 1.16.1) वि द्यातपस्समद्ृ धेषुतंवि प्रमखु ाग्नि षु(Manu3.98) Here the brahman have the adjectives as such “Filled with Gunas, Knower of shruti, Filled with Tapa” these are significant only if there are some Nirgun, Foolish and lazy brahmins out there. Such things is clarified in ब्राह्मणेवाऽननचू ानेकाङ्क्षन्(Manu 2.242) someone who doesn’t read Vedas is still called a brahmin. 

Similarly 

  • अवि द्वांश्चवै वि द्वांश्च ब्राह्मणो दैवतंमहत(्9,317) says “Learned or unlearned, the Brāhmaṇa is a great divinity” 
  • A brahmin without knowledge is called a Brahmana only by name”यश्च वि प्रोऽनधीयानस्त्रयस्तेनाम बि भ्रति “(2.157) but he still is a brahmin. 
  • चत्वारो वर्णो ब्राह्मणक्षत्रि यवश्ैयशद्रू ाः तषे ांपर्वू स्र्व पर्वोू र्वो जन्मत: श्रेयान्apastamba 1/1/4-5) There are four varnas and former is senior to other on the basis of “Janma”. Here the second birth(Yajnopavita is not being talked about. That’s why “ब्राह्मणो जायमानो हि पथिृथिव्यामधि जायते (Manu 1.99) is said. 
  • ब्रह्म वैस्वंमहि मानंब्राह्मणेष्वदधादध्ययनाध्यापनयजनयाजनदानप्रति ग्रहसयं क्ुतंवेदानांगप्ुत्यै ॥(Baudhayan 1/10/2)

Here the already titled “Brahmana” are given the Duties of Study, Sacrifice, education. It’s not written that “A person who did these duties became a brahman”. 

  • जन्मना ब्राह्मणो ज्ञेयः सस्ं कारैर्द्वि ज उच्यत।े(Atri Smriti 138) 

Here the Brahmana is called by Birth this verse is also quoted in PadmaPuran Srishti khand 46/129) 

You might’ve seen similar looking verse “जन्मना जायतेशद्रू :” from Skanda Purana but as mentioned above Smriti>>Puranas. Don’t worry we will clear all such claims later. 

  • अव्रता ह्यनधीयाना यत्र भक्षै चरा द्वि जा:।।(Parashar 1/60) Here the Dwijas without Veda Adhyann and Vrat are still called Dwijas. 
  • Smritis clearly have instructions such as:-“वसन्तेब्राह्मणमपुनयीत ग्रीष्मेराजन्यंशरदि वश्ैयंगर्भा ष्टमेषु ब्राह्मणंगर्भकर्भ ादशषे ुराजन्यंगर्भद्र्भ वादशषे ुवश्ैयम ्(ADS 1/1/1/19) “Initiate a Brahmana in 8,Kshatriya in 11..” Similarly in manusmriti “गर्भा ष्टमेऽब्देकुर्वी त ब्राह्मणस्यौपनायनम ्(Manusmriti 2.36) “In the eighth year from conception one should perform the initiation of the Brāhmaṇa” Even before the initiation (Yajnopavita) they are being termed as Brahmana” 

So it’s clear that Smriti accept the Varna based on birth 

  • सवर्णेभ्यः सवर्णा सुजायन्तेहि सजातयः( Yajnavalkya 4/1 or 90) 

“Same varna father+Same Varna mother gives birth to the child of same Varna” • Manusmriti have it slight differently 

सर्ववर्व र्णेषुतल्ुयासुपत्नीष्वक्षतयोनि षु। 

आनलु ोम्येन सम्भतू ा जात्या ज्ञेयास्त एव ते॥(Manu 10.5) 

Among all castes, those only who are born of consorts wedded in the natural order, as virgins of equal status, are to be regarded as the same (as their father). 

However their are claims about “Varna change in Manusmriti” such as त्र्यहेण शद्रू ो भवति ” “(मनु 10/92) ,सध्ं या नोपासत(ेदक्ष 2/32)””.उत्तमानत्तु मानेव गच्छन्(4/245)” We will clear them within the word limit. For manusmriti 10/65 read the commentary of Medhatithi. 

Vedas 

As clarified above ,Vedas are the highest proof. No other scripture can cut the statements of Vedas. 

  • ब्राह्मणोSस्य मखु मासीत(्Shukla Yajurved 31/11) (Rigved Samhita 10/90/12) is self evident to prove Janma based Varna. Here last part “शद्रू ो अजायत” has पचं मी पञ्चम्यामजातौ(A.S 3.2.98) Here the creation of Brahmins Kshatriyas etc are described. 

Some people interpret it as “Brahmins are called mouth because they are wise” Kshatriyas are called hands because they are strong.

This does not do any harm to our Siddhanta because nowhere in the mantra it’s said that “such person did such thing and he became brahmin” direct seperate creation is shown. As hand can’t become mouth,mouth can’t become thighs similarly no one can change it’s varna. 

“Gunas can’t give rise to द्रव्य but द्रव्य can give rise to gunas” (as fire can have रूप,but just रूप cant generate fire) Similarly by वि द्या,तप etc brahmana can’t be made. 

  • ओम-्आ ब्रह्मन्! ब्राह्मणो ब्रह्मवर्चसर्च ी जायताम ्,आ राष्ट्रेराजन्य: शरू ।।(Shukla yajurveda २२/२२) Here the ब्रह्मवर्चसर्च and Bravery are wished for Brahmins and Kshatriya respectively. If vedas had Varna based on Guna and karma then there is no point in “Brahmins should be filled with BrahmaVarchasa” because then “The one with BrahmaVarchasa must be brahmin”. Acc to ब्राह्मौSजातौ (AS 6.4.171) the ब्राह्मण word is used in अपत्य and जाति . Kaiyata while explaining AS 4.1.137 “राज शब्द: क्षत्रि यशब्द- प्रयाय:, तने क्षत्रि यजातौ प्रति पि पादयि षि तायां राजन्यशब्दप्रयोग:।। So the word राजन्य is used in 22.22 it denotes जाति क्षत्रि य।। 
  • यदन्येशतंयाचेयर्ब्राु र्ब्राह्मणा गोपति ंवशाम ्।अथनै ांदेवा अब्रवु न्नेवं ह वि दषुो वशा।।(AtharvaVeda 12.4.22) Here the वि द्वान ब्राह्मण and other brahmins are denoted seperately. Which mean you can’t say “Vidhvan person is brahmin”. 

You can come up with imaginary Arya samaji bhashyas if you want we will refute them in seconds. 

  • क्षत्रम ्असज्ृ यतन्े द्रो(Shukla Yaju 14.29) शद्रू ार्या व ्असज्ृ येताम(्Shukla Yaju 14.30) here the birth of Kshatriya,shudra, vaishya are described as creation. 
  • In samveda तद्य इह रमणीयचरणा अभ्याशोह यत्तेरमणीयां 

योनि मापद्येरन्ब्राह्मणयोनि ंवा {Samveda/ Chandogya Upanishad 5.10.7) 

Brahmins,Kshatriya,Vaishya are called Yonis(Birth) and the reason of their birth is given “Good karmas of past lives” : 

  • प्रजापति र्अकामयत प्र जायेयेति स मखु तस ्त्रि वतं ृ नि र्अमि मीत तम ्अग्नि र्देवतान्व ्असज्ृ यत गायत्री छन्दो रथतं रꣳ साम ब्राह्मणो मनष्ुयाणाम ्अजः पशनू ाम ्(KS Yaju 7/1/1/4) 

Here the “creation” of four varnas are described differently and Gayatri Chanda,Rathantar sama is described as Brahman in humans and Goat in animals. 

  • भरिूरिति वैप्रजापति ः । ब्रह्माजनयत भवु इति क्षत्रंस्वरि ति वि शमेतावद्वा इदं सर्वं यावद्ब्रह्म क्षत्र(ं Shatpath Brahmana 2/1/4/12) 

From भुhe created brahmans from भवु : he created Kshatriyas from स्व: he created Vaishyas. Here all the words denotes Creation Birth not some change. 

  • न शद्रू ो दह्ुयात्, असतो वा एष सभं तू ो (Maitrayani 4/1/1/3) 

Here Shudra is born because of “Low Sat” is described. 

Similar things is said in Taittariya Brahman 3.2.3.9

Looking at all these verses and commenatries of traditional acharyas we find that there is no concept of Varna change in Vedas. 

Itihasa-purana 

ब्राह्मणो जन्मना श्रेयान्सर्वेषांप्राणि नामि ह । 

(श्रीमद्भागवत महापरुाण 10/86/53) 

By very birth Brahmana is superior among people. 

बालयोरनयोर्नॄणर्नॄ ांजन्मना ब्राह्मणो गरुुः। 

(श्रीमद्भागवत महापरुाण 10/8/6) 

Brahman is the guru of beings by it’s birth. 

जन्मना ब्राह्मणो ज्ञेयः सस्ं कारैर्द्वि ज उच्यत।े 

वि द्यया याति वि प्रत्वंत्रि भि ः श्रोत्रि यलक्षणम॥् 

(पद्मपरुाण,सष्टिृष्टि खण्ड 46/129) 

Already cleared 

क्षत्रि यो वाथ वश्ैयो वा कल्पकोटि शतने च ॥ 

तपसा ब्राह्मणत्वं च न प्राप्नोति श्रतु ौ श्रतु म ्। 

(श्रीमद्देवीभागवत महापरुाण, 9/29/68) 

Kshatriya and Vaishyas can’t become Brahmans just by Tapasya(even if they do it for million years). 

In Bhavishya purana there is a question in 40th chapter “Is birth important or karma” Brahma ji replied “एव ससिं सिद्धि मायाति परुुषो जाति कर्मणर्म ो( BrahmParva/45/3) By Birth+Karma one gets the success. Here he is accepting it by birth after all the ninda of birth in 40-44 chapters 

तस्माद्देहात्मकेनतै द्ब्राह्मण्यंनापि कर्मजर्म म ्(Brahmparva 40/57) Here Body and “karmas done by body” both are rejected as the reason for Brahmanatva 

In Mahabharata “तपसा वा समु हता कर्मणर्म ा वा श्रतु ने वा । ब्राह्मण्यमथ चेदि च्छेत्तन्मेब्रहिूहि पि तामह ।।{Anushashana 27.4) Yuddhisthira asked Bhishma :- How can one become a brahmin?By Tapa,Karma,study of the vedas? 

Bhishma replied in verse no 6 :-बह्वीस्तुससं रन्योनीर्जा यमानः पनु ः पनु ः । पर्या येतात कस्मि श्चिं श्चि द् ब्राह्मणो नाम जायते।। 

After taking birth in different different species at some place someone becomes a brahmin.

Anushasana Parva 143th chapter verse 3 says “शद्रूयोनौ प्रजायत”े He gets birth in Shudra yoni and verse 7 says ” क्षत्रयोनौ प्रजायत”े He gets birth in Kshatriya family. Here the Varna is determined by past karmas and is changed in next birth. 

Refutation of Claims:- 

Now we’ll discuss some famous claims keeping them up to the word limit:- 

1:- Manusmriti 10.65 says Brahmin becomes a Shudra and Shudra becomes a brahmin,It means Varna can be changed by karma. 

Refutation: Upcoming verses occur in Bhavishya puran 1.40 too. Interpret them in Bhavishya puran accordingly. 

Manusmriti 10.64 says “अश्रेयान्श्रेयसींअश्रेयान्श्रेयसींजाति ंगच्छत्या सप्तमाद्यगु ात”् Here mahrshi Manu is talking about a Hypothetical condition which is:- 

  • If a brahmin marries a Shudra women. 
  • She gives birth to a girl and that girl is married to a brahmin. 
  • If such process is repeated till 7 generations then the child born out of the 7th generational girl and Brahmin husband is brahmin. 

This method is described in 10.65 as शद्रू ो ब्राह्मणतामेति ब्राह्मणश्चतिैति शद्रूताम ्।। In this way(The way denoted in 10.64) a shudra becomes a brahmin or vice versa. You can check the commentary of Kulluka Bhatt. 

Arya samaji People have tried all the methods possible to declare manusmriti 10.64 as interpolated but it’s not. 

2:- Manusmriti त्र्यहेण शद्रू ो भवति “(मनु10/92) , “सन्ध्या नोपासत”े(दक्ष 2/32) उत्तमानत्तु मानेव गच्छन् (4/245) and similar things is written at many places. 

Refutation:- All these are अर्थवर्थ ाद vakyas that have meaning in the appraisal of Karmas. Yes he falls from his position,he becomes ineligible to do any Vedic karmas but his varna doesn’t change. In many cases the rights can be re obtained by Re-Upanayan or prayschit. On 10/91 medhatithi wrote ” कमि भतू इत्ययमर्थवर्थ ादइत्यच्ुयतेअसभं वि नःफलस्य शास्त्रान्तरेणवि रुद्धस्यच श्रवणादेवमच्ुयते 

He too is calling it अर्थवर्थ ाद and असम्भव फल and in 92 he says see 91 He is again referring to अर्थवर्थ ाद Let’s look at the an english translation of commentary:- 

After calling it अर्थवर्थ ाद Medhatithi writes:- “by selling meat he at once becomes an outcaste(talking about 10/92)’; where becoming an out-caste could not apply to any one else except the seller himself. From all this it is clear that all that is meant to be really related to the prohibition is that something undesirable happens; becomes tainted with the evil effects described.” 

In 10/92 Kulluka writes: क्षौरवि क्रयात्त्र्यहेण शद्रूतांप्राप्नोति एतदपि 

दोषगौरवात्सायश्चि त्तगौरवख्यापनार्थमर्थ ।्।।

These statements are for Doshas and Gaurava and tough prayashchitas. Again the famous commentators then these two “राघवनदं न” says that it’s दोषमाहसघइति द्वाभ्याम ् । A very big Dosha that’s what is meant . 

On 4/245 Medhatithi जातरेनपायस्तांतल्ुयतांपामोतीत्यक्ुतभं वति ॥ “Since it is not possible for the caste of a man to disappear, what is meant is that he becomes equal to the Śūdra” 

Kulluka प्रत्यवायेन वि परीताचारेण हीनः सह सबं न्धेजातरेपकर्षतर्ष या शद्रूतल्ुयतामेति ॥ २४५ ॥ Due to pratyavaya there is a अपकर्ष in Jati he becomes “Equal to a Shudra”.. 

3:- Mahrshi Valmiki and Mahrshi VedVyasa were Shudras. 

Refutation:- This is funny propaganda created by political parties and their supporters no samprdaya takes it seriously. Mahrshi valmiki was the son of “Mahrshi Prachetas” प्रचेतसोऽहं दशमः पत्रुो राघवनन्दन(VR/Uttarkand/96/19) 

मरीचि मत्र्यङ्गि रसौ पलु स्त्यंपलु हं क्रतमु ्। 

प्रचेतसंवसि ष्ठं च भगृ ंुनारदमेव च ॥Manu 1.35||| 

In Vishnu Dharmottara Purana he is called a BhriguVanshi त्रते ायगु ेचतर्विंुर्विंशर्विं ेभगृ वुशं ोद्भवेन तु॥ वाल्मीकि ना तुरचि तंस्वमेव चरि तंशभु म ्॥(1.74.38) 

In Adhyatma ramayan of Vyasa he called himself “Dwija just by birth”जन्ममात्रंद्वि जत्व° में शद्रू ाचाररत: सदा।(6.64) 

  • Mahrshi Vyasa was a brahmin indeed there is no doubt Parashar ji was a Rishi ,Satyavati was rajnakanya. 

कैवर्तपर्त त्रिुत्रिका न त्वं राजकन्यासि सन्ुदरि ॥(SkandaPurana/Avanti-Reva Khand/97.18) 

4:- Mahrshi Aitareya Was a Shudra 

Refutation:- He was Shudra in Previous Birth this time he got his birth in a Brahmin family. This is from Skanda purana/Mahesvara/Kaumarika Khanda 

परुाहमभवंशद्रू ो भीतः ससं ारदोषतः ।। परि नि ष्ठागतं धर्मं ब्राह्मणंशरणंगतः ॥ 42.240 ॥ Here Aitareya is called a dwija अत्र तीर्थवर्थ रेपर्वू मर्व तै रेय इति द्वि जः(42.26). He got his name “MahiDas” because मही (Earth) was their KulaDevi. 

See the Aitreya Brahman Bhumika of Sayancharya for details. 

5:- Mahrshi Ailush Kavash became a brahman from Shudra because he is directly called “अब्राह्मण” and “दास्या: पत्रु:” in Aitarey Brahman 2.19 

Refutation:- He was the son of Mahrshi Ailush,How can he be Shudra by birth? ‘षष्ट आक्रोश’े 【६,३,२१】the terms like दास्या: which have षष्ठी denotes Anger. In अभि ज्ञान शाकंुतलम “‘गच्छ ! भो दास्य: पत्रु:। ध्वसिं सितस्तेउत्साह वत्तृ ान्त।” These statements are used in anger. 

The नञ used in अब्राह्मण is used because he didn’t know that “playing dices” is sin that’s why rishis got angry at him in the first place 

“तत्सादृश्यमभावश्च तदन्यत्वंतदल्पता। 

अप्राशस्त्यंवि रोधश्च नञर्था ः षट् प्रकीर्ति तर्ति ाः।।”

Similarity, Scarcity, Insult are the reason for using अ. e.g:- A brahmin who eats while walking is अब्राह्मण।। 

There is nowhere written that he did tapasya and became brahman. Yes to support our claim In Rigveda 10.34.13 “अक्षौर्मा दि व्य” is used which means a Brahmin should not play dices and the rishi of this mantra is “Ailush-Kavash”. 

After that,Maharishi Ailush got the knowledge of Rigved 10/30 Varun Suktam. Immediately after that, the flow of the River Saraswati changed, and by this act, the Rishis learned that even the Devtas have Purified and Sanctioned Maharishi Ailush. 

6:-Janshruti was a Shudra! 

Answer:- In ChandogyaUpanishad (4.1.1-4.1.4) The story of “King Janshruti” is mentioned. He was a kshatriya.For clearance this context is raised in Brahmsutra 1/3/34 “शगु स्य तदनादरश्रवणात्तदाद्रवणात्सच्ूयतेहि ” means he got sad because of the birds hence he is called a shudra “शचु म ्आद्र्वति इति शद्रू :”। 

7′- Satyakam Jabala was not a Brahmin, He was made a brahmin 

Answer:- Shruti itself says तꣳ होवाच नतै दब्राह्मणोवि वक्तमु र्हति समि धꣳ After the confirmation the teacher said this satyakam is “none other than a brahman” than he completed his upanayana. Why are they fooling people 

To prove that Janshruti and Satyakam were not Shudras by birth the whole अधि करण is raised in brahmsutra अपशद्रू ाधि करण. In the commentary of manusmriti 10.5 Medhathithi write :- “And in the case of Jābāla also, Gautama inferred from the words of the boy, that he must be the son of Brāhmaṇa- parents; hence though he recognised him as a Brāhmaṇa,” 

8:- क्षत्रि य ह दीक्षमाण एव ब्राह्मणतामभ्यपू तिैति ( ऐतरेय 7/23 } तस्मादपि दीक्षि तम ्राजन्य वा वश्ैय वा ब्राह्मण इत्येव ब्रयू ात , ब्राह्मणो हि जायतेयो यज्ञाज्जायते। ( शतपथ 3/2/1/40 ) Here Kshatriya and Vaishyas are called brahmanas 

Answer:- Acc to you Brahman kshatriya vaishyas are from karma so why are these karma kshatriyas are being referred as brahmana? 

आग्नेयो हि ब्राह्मण : ( काठक 29/10 ) , आग्नेयो ब्राह्मण : ( ताण्डय 15.4.8 ) अर्था त यज्ञकर्ता ही ब्राह्मण होता है। गायत्रौ वैब्राह्मण : ( ऐतरेय 1:28 ) ब्राह्मण गायत्र होता है. 

Here the secondary use of term ब्राह्मण takes place because they do yajna as cleared द्ब्रह्मणो हि जायतेयो यज्ञाज्जायत(ेshatpath 3/2/1/40) 

9:- In Mahabharta it’s written that Matanga Became a Brahmana 

Refutation:- No in Mahabharata it’s asked:- 

स्थानेमतंगो ब्रह्मण्यम ्नालभद् भरतषर्भ:र्भ 

चाण्डालयोनो जातो हि कथंब्रह्मयमाप्राप्तवान।।( Anushashana 3.19) 

Matanga didn’t became a brahmin because he was born in chandalyoni.Rather he was gifted as being “ChandoDeva” and he was worshipped.

In Skanda purana it’s written that Matanga became a brahmin after touching Shivalinga but that contradicts with the story of Mahabharata so you can assume “KalpaBheda” or you can assume that story is expanded just to show the glory of bhakti. 

10:- Vishvamitra became a brahmin 

Refutation:- Yes he did became a brahmin but there were many reasons :- His mother drank BrahmCharu 

व्यत्यासस्तुतो यस्मात्त्वया मात्रा च तेशभु े। तस्मात्सा ब्राह्मणं श्रेष्ठं माता तेजनयि ष्यति ॥ (Anushashana 4.40) 

after doing tapasya for almost 3000 years,(तस्य वर्षसर्ष हस्रस्य व्रतेपर्णेू र्णेमहाव्रतः || १-६५-४) This happened 3 times/} because of the tapasya he was able to create things hence he imposed the Brahmanatva in his ancestors too.See even After his mother drank the blessed drink he has to do such intense tapa to be a brahmin. It nowhere supports your “varna upgrade by profession”! 

Whatever 10-20 examples you can bring from history many of them are false.The true ones among them are are based on Tapasya. Whatever they are, they are going to be counted as “Exceptions” not as general rules. 

11:- Skanda Purana says “जन्मना जायतेशद्रू ः सस्ं काराद्द्वि ज उच्यते” Everyone is Shudra by birth & after Sanskara one becomes a Dwija 

Answer:- We already have “जन्मना ब्राह्मणो ज्ञेय:” Smriti vachanas. The topic you mentioned comes in Skanda Purana, Nagar Khanda Chap 239. See the nearby verses, the importance of “Yajnopavita” is described. Calling him a Shudra means “He(Brahmin) has no right to do Vedic karmakandas,he has no authority to read the Vedas before samskara(sacred thread ceremony). 

12:- Bhagvatam 7/11/35 describes Varna change “यस्य यल्लक्षणंप्रोक्तंपसंु ो वर्णा भि व्यञ्जकम ्” Refutation:- By तस्मि न्नि ति नि र्दि ष्टेपर्वू स्र्व य (AS 1.1.66) the आदेश of one varna happens at other. ” तने वै अभि धानेन *क्षत्रि येब्राह्मणसज्ञं ांनि र्दि शते *्” Here the आदेश of some different सज्ञं ा takes place in place of original one,Varna didn’t change. 

It is already proven that Bhagvat accepts the varna based on birth. Even in this verse ” यदन्यत्रापि ” suggests that natural habitat of Guna+karmas is the Brahmin birth that’s why Verse mentions “Even if the characteristics of a Varna is found somewhere else”. 

13:- Mahabharata shanti parva chap 188 says that in the beginning only brahmanas were there later they became brahmin kshatriya vaishya shudra. 

Refutation:- This contradicts with the Smriti 

“यथर्तुलिर्तुलिङ्गान्यर्तवर्त ः … तथा कर्मा णि देहि नः ॥ १.३०॥ 

लोकानांतुवि वद्ृ ध्यर्थ…र्थ ..ब्राह्मणंक्षत्रि यंवश्ैयंशद्रूं च नि रवर्तयर्त त्Manu १.३१” but we’ll try to remove it’- Here in 188/5 the colors of different varnas are described, In 11/12/13 too they are described as “the color of their body” changed. It is not possible in one generation or one birth. So if they’ve left their Yajnopavita for generations and works too yes downfall in varna can occur after generations but upgrade can’t.

As manusmriti says “शनकैस्तुक्रि यालोपादि माः क्षत्रि यजातयः । 

वषृ लत्वंगता लोके ब्राह्मणादर्शनर्श ेन च ॥ १०.४३।।” 

14:- “चातर्वु र्ण्यंर्व र्ण्यं मया सष्ृटं गणु कर्मविर्मविभागशः” 

Refutation:- The मया and सष्ृट both are in past tense it doesn’t support varna change by karma. Because “brahmana is given such such karma” that is one type division based on karma Because of purva karmas one gets birth in Brahmin body that’s another type of distribution of karmas. 

Gunas+karmas make the brahmin kshatriya etc body as Shankracharya ji write:- तत्र सात्त्वि कस्य सत्त्वप्रधानस्य ब्राह्मणस्य शमो दमस्तपः इत्यादीनि कर्मा णि सत्त्वोपसर्जनर्ज रजःप्रधानस्य क्षत्रि यस्य शौर्यतर्य जे ःप्रभतृ ीनि कर्मा णि तमउपसर्जनर्ज रजःप्रधानस्य वश्ैयस्य कष्यादीनि कर्मा णि रजउपसर्जनर्ज तमःप्रधानस्य शद्रूस्य शश्रु षूवै कर्म इत्येवंगणु कर्मविर्मविभागशः चातर्वु र्ण्यंर्व र्ण्यं मया सष्ृटम ्इत्यर्थःर्थ। 

15:- वज्रसचू ी upanishad states that Brahmana is not body 

Refutation:- Ofcourse Vajrasuchi states that Brahmana is not body but it also states that “karma is not brahmin” too 

“तर्हि कर्हि र्म ब्राह्मण इति चेत्तन्नचेत्(6)” From verse 3 to 8 Jiva,Karma,Body,Dharma, Knowledge,Caste are all disapproved as Brahmana seperately. But it’s nowhere written that set of Two can’t make a brahmana 

Janm+ karma+ sanskar can make a brahmana. Not karm only not sanskar only. 

In Vajrasuchi the “Brahmanatva after realising Brahm” is discussed only that’s why we don’t see the discussion about other Varnas there. 

16:- meghastense in his Indica p217 mentions that “But philosopher can be of any caste” which proves varna change. 

Refutation:-The Mccrindle edition says that “let alone the sophisht be from any caste” people reading this on social media don’t know that why has he mentioned “because life of a sopshisht is a difficult one”. It says that no one else is allowed to follow another’s trades but sophists can be from any caste means he could follow another trade to earn his livelihood. That’s why Arian said “Because life of a sopshist is a hard one an exception is made in his favour”. It matches with the meghasetense and the explanatory edition. See the image below from Indica:- 

17:- शक्रु नीति 1.38 states that “No one is brahman Kshatriya” by birth but by Gunas and Karmas. Answer:- This is a claim without noticing prakrana. Look at the verses 36,37 first:- Verse 1.38 is connected to 1.36 & 1.37. Here कर्म is प्राक्तन कर्म done in previous birth (प्रारब्ध कर्म)र्म, not in current birth. 

सत्त्वस्य तमसः साम्यान्मानषु ंजन्म जायते। 36 

कर्मवर्म प्राक्तनमपि क्षणंकि कोऽस्ति चाक्रि यः ।। 37 

This can help you to understand Gita 4.13 better.

These are the main claims circling around the internet. Remember few more things if you see some similar statements in Itihasa Puranas:- 

  • Many times we do गौण prayog of Brahman in someone who is not a brahman (as in bhagvata 7/11/35). 

That’s why Nyayadarshana says:- प्रधानशब्दानपुपत्तेर्गुणर्गु शब्देनानवु ादो नि न्दाप्रशंसोपपत्तेः{ 4.1.60} गौण prayog is used in sentences like “जायमानो ह वैब्राह्मण:” “अग्नि र्मा णवक”” (This young child is fire” These गौण prayog are done because of नि दं ा and स्ततिुति।। 

  • Another thing is “तस्य भावस्त्वतलौ।(5.1.119) Here त्व pratyaya can be used in similarities not in exactness+ In the bhashya of AS 1.2.1 Mahrshi Patanjali writes “एष ब्रह्मदत्तः। अब्रह्मदत्तंब्रह्मदत्त इत्याह। तेमन्यामहे- ब्रह्मदत्तवदयंभवतीति ” 

If someone is being called “ब्रह्मदत्त” it can mean He is like Brahmdutt. In Mahabharata ShantiParva 76 many types of Brahmanas are described “Kshatriya Brahmana” “Shudra Brahmana” “Chandal Brahmana”. So the use of terms can be लाक्षणि क as happened in the Case of Naabhaag “नाभागो वश्ैयतामगमत”्(VP 4.1.16) and the sons of ऋषभदेव।। 

Conclusion 

Keeping in View the Scriptures & the knowledge tradition of Guru Parampara we see that you get Varna based on your Birth. You don’t get any vedic rights just because of your birth,you have to obtain them by doing sanskaras and karmas acc to your birth.”Birth is a necessary condition but not sufficient one” and:- 

स्वेस्वेकर्मण्र्म यभि रतः ससिं सिद्धि ंलभतेनरः ।( BG 18.45) 

Being devoted to his own duty, which has different characteristics as stated above the person alified therefore attains complete success. 

श्रेयान्स्वधर्मो वि गणु ः परधर्मा त्स्वनष्ठिुष्ठि तात्।(BG 18.47) 

Better is one’s own duty (though) destitute of merits, than the duty of another well performed.

What is Bharatiya Maths and How Can It Help India?

What is Bharatiya Maths and How Can It Help India? – Jonathan J. Crabtree (Aussie Indic Math Guru)

“Namaste to all Indian Rover readers from Melbourne, Australia. Whilst I am an Aussie, my goal is to decolonize India’s primary-level maths education. To do this I have visited India three times to give lectures on what I call Podometic Bharatiya Maths.

Indian Rover readers can register for a free online course and eBook at www.j.mp/TheIndianRoverMaths

As a maths historian and researcher, I have studied the evolution of elementary mathematics for 38 years. My conclusion is that for India to become a Vishwaguru (world teacher) again as Prime Minister Modi wishes, there is a simple path forward. Let me explain…

The world’s universal language is mathematics. What I have done, with a lot of help from others, is to rebuild the foundations of elementary mathematics. I did this from writings of Āryabhaṭa, Brahmagupta, Bhāskara and others. As a result, I am making Arithmetic (British Maths) obsolete and updating it as Podometic (Bharatiya Maths).

My goal, and what I have been working for since the early 1980s, has been to change the way the world understands the basics of mathematics. Notably, these new elementary maths foundations are built upon Brahmagupta’s 18 Sutras of Symmetry from his 628 CE mathematics and astronomy text, Brāhmasphuṭasiddhānta.

To decolonise Indian education in this culture war, strategically the best approach is to attack where the world will be on India’s side. Nearly all countries struggle with mathematics education. So, fix primary level maths education in India, get results, and
the world will willingly follow.

Interestingly, in 2009 China’s 15-year-olds ranked number one in the world for mathematics. Yet, India ranked 73rd ahead only of Kyrgyzstan. Perhaps the key difference between China’s and India’s maths education is China’s was not created by the British.

Importantly, there is a massive need to improve India’s primary level maths education. India needs to solve its many problems such as drought, climate change, pollution, congestion, agriculture, and chronic poverty.

Mathematics is the foundation upon which science, technology, engineering, and AI is built. So, the solutions to India’s problems over the next 50 years will be scientific solutions. So, as a prerequisite science will need the best mathematics education in India’s schools and that is Bharatiya Maths!

I have given many lectures on the need to de-colonise British primary-level mathematics, not just in India but throughout the world. Now, I have a free course coming up that will be available in India on gurudakshina type of pricing to honour India’s ancient gurus and rishis.

Now that India has a new Union Education Minister in Shri Dharmendra Pradhan ji, my goal is to work towards bringing about a transformation in Indian mathematics education. I have done all the research out of Arabic, Sanskrit, Hebrew, Latin, Ancient Greek, and many other languages. I have done more research, which is why I am welcome when I give lectures in India at mathematics conferences and universities and schools.

I am doing everything in my power to bring about this change in India and yet I just need your readers’ help. India can be a Vishwaguru again in the area of mathematics. The world will absolutely worship India because the world needs help with its mathematics
education.
So, if your readers want to discover the Top 7 Secrets of Bharatiya Maths that not even Stanford Mathematics education professors know, they should register for the free course and eBook before it costs them ₹1,10,400 which will be the fee in the USA and the UK.

Register at www.j.mp/TheIndianRoverMaths

Role of Gandhi and Congress in India’s Independence

Role Of Gandhi And Congress In India’s Independence - Swati Trivedi

FREEDOM THANKS TO GANDHI-NEHRU  &  CONGRESS? 
NO.
The last (and only!) Gandhian movement for full independence was the Quit India Movement of 1942. The previous  movements like the Rowlatt Satyagraha, etc., or the two major once-in- a-decade Gandhian movements—the ‘Khilafat & Non-cooperation Movement’ (KNCM) of 1920-22, and the ‘Salt Satyagraha’ of 1930 plus the Civil Disobedience Movement of 1931-32 that followed it—did NOT have completeindependence in their agenda at all!

And even for the Quit India 1942, recorded the noted historian Dr RC
Majumdar: “Far from claiming any credit for achievements of 1942 [Quit India], both Gandhi  and the Congress offered apology and explanation for the ‘madness’ which  seized the people participating in it.”

Quit India fizzled out in about two months. After Quit India, Gandhi did not launch any movement. Is one to infer that the call to Quit India given in 1942 was acted upon by the British after a lapse of five years in 1947? That there was some kind of an ultra-delayed tubelight response? Quit India call heard after a delay of five years!
Britain hinted at independence in 1946, and announced it formally in 1947, even though there was hardly any pressure from the Congress on Britain to do so. Many of the rulers of the Princely States in fact wondered and questioned the Raj as to why they wanted to leave (they didn’t want them to—it was a question of their power and
perks, which were safe under the British) when there was no movement against them, and no demand or pressure on them to leave.The British initially announced the timeline as June 1948 to leave India.Later, they themselves preponed it to August 1947.

If the British didn’t wish to leave, and it was the Congress which was making them leave, why would the British voluntarily announce preponement of their departure? The long and short of it is that Gandhi and Gandhism and the Gandhian Congress were NOT really the reasons the British left. Gandhi himself  admitted as much.
WHAT THEY SAID What Gandhi had himself said: “I see it as clearly as I see my finger: British are leaving not because of any strength on our part but because of historical conditions and for many other reasons.” — Mahatma Gandhi

S.S. Gill:- “It seems presumptuous to pick holes in Gandhi’s campaigns and strategies, and appear to belittle a man of epic dimensions, especially when the nationalist mythologies render it sacrilegious to re-evaluate his achievements. Great men of action, who perform great deeds, do commit great mistakes. And there is no harm in pointing these out. In one sense it is a Gandhian duty, as he equated truth with God & quot;

Dr BR Ambedkar:- “…The Quit India Campaign turned out to be a complete failure… It was a mad venture and took the most diabolical form. It was a scorch-earth campaign in which the victims of looting, arson and murder were Indians and the perpetrators were Congressmen… Beaten, he [Gandhi] started a fast for twenty-one days in March 1943 while he was in gaol with the object of getting out of it. He failed. Thereafter he fell ill. As he was reported to be sinking the British Government released him for fear that he might die on their hand and bring them ignominy… On coming out of gaol, he [Gandhi] found that he and the Congress had not only missed the bus but had also lost the road. To retrieve the position and win for the Congress the respect of the British Government as a premier party in the country which it had lost by reason of the failure of the campaign that followed up the Quit India Resolution, and the violence which accompanied it, he started negotiating with the Viceroy… Thwarted in that attempt, Mr.Gandhi turned to Mr.Jinnah…”

FREEDOM: THE REAL REASONS

Till the early 1940s the British were well-ensconced in power, and looked forward to comfortably sailing through for several more decades— notwithstanding the Gandhian agitations of over two decades since 1918. If they played politics between the Congress and the Muslim League it was only to prolong their rule, and not to give independence or create Pakistan. They never perceived the Gandhian non-violent methods as threats to their rule. Then what changed that they left? Those major factors are detailed below.
1) WW-II and its Consequence UK’s Precarious Economy, and WW-II Exhaustion.-
1.1- The UK was in a precarious economic condition as a consequence of the Second World War. It was hugely debt- ridden, and the maintenance of its colonies had become a tremendous drag on the UK exchequer. The Britain had colonised India to loot, and not to invest in it or to maintain it. The money flow had to be from India to Britain to justify continuance of the colony; and not the other way round, which had begun to happen

1.2- Militarily, administratively, financially, and above all, mentally the British were too exhausted after the Second World War to continue with their colonies.

2) Netaji Bose, INA and Army Mutinies

2.1) The military onslaught of Netaji Subhas Chandra Bose and his INA hugely shook the British, and the Indian army.
2.2) The Viceroy was shocked to learn of thousands of soldiers of the British-Indian army switching over to INA (to support the enemy nation Japan) after the fall of Singapore in 1942. It meant the Indian soldiers in the British-Indian army could no longer be relied upon. What was more—there was a huge support for Netaji Bose and the INA among the common public in India.

Wrote Maulana Azad in his autobiography: “After the surrender of Japan, the British reoccupied Burma and many officers of the Indian National Army (INA) were taken prisoner. They did not repent their action in having joined the Indian National Army and some of them were now facing trial for treason. All these developments convinced the British that they could no longer rely on the armed forces…”
The British historian Michael Edwardes wrote: “It slowly dawned upon the government of India that the backbone of the British rule, the Indian Army, might now no longer be trustworthy. The ghost of Subhas Bose, like Hamlet’s father, walked the battlements of the Red Fort (where the INA soldiers were being tried), and his suddenly amplified figure overawed the conference that was to lead to Independence.”

The key British decision makers can be listed as under:
1- Lord Clement Attlee, Prime Minister of Great  Britain from August 1945 to 1950. Along with him were Lord Pethick-Lawrence (Secretary of State for India and Burma) and Sir Stafford Cripps (President of the Board of Trade) in London.
2- The Viceroy of India, Field Marshal Viscount Lord Wavell (at the time of the INA trials and Naval mutiny)
3-The last Viceroy of India, Lord Louis Mountbatten (however, the decision to free India had been taken by the time he was appointed. It was his task to implement that decision and actualise time frames).
4-Commander-in-Chief India, General (later, Field Marshal) Claude Auchinleck and his superiors in the Imperial General Staff in London. Communications between them would provide the vital input about the military impact of the INA and subsequent mutinies in the Royal Indian Navy, Air Force and some units of the British Indian Army. This would be the most critical and decisive input.
5- The British Governors of the Indian Provinces and their reports to the Viceroy on the internal situation in the wake of the INA trials also provide clear insights in to the decision-making process and the ground situation in various states in the wake of the INA trials and thenaval mutiny.

Pressure from the US-
The Cripps Mission of March-April 1942, the first one in the direction of freedom for India, was under the pressure from the US. The US felt that the best way to secure India from Japan was to grant it freedom, and obtain its support in the war. US President Roosevelt had constantly pressurised Britain on India, and had specially deputed Colonel Louis Johnson to India as his personal representative to lobby for the Indian freedom.
Gandhi & the Congress?
Gandhi and the Congress were among the minor reasons and nondecisive factors the British left. Strangely, and quite unjustifiably, the focus is on Gandhi, Nehru and the Congress on each anniversary of the Independence Day of India.

Reference-
1- Nehru’s 97 Major Blunders
2- Bose or Gandhi Who Got India Her Freedom.

पञ्च वटवृक्ष – कौशिकी शुक्ला

पञ्च वटवृक्ष - कौशिकी शुक्ला

पञ्च वटवृक्ष

वैसे तो इस धरती पर करोड़ों वृक्ष हैं, लेकिन उनमें से कुछ वृक्ष ऐसे में भी हैं जो हजारों वर्षों से जिंदा है और कुछ ऐसे हैं जो चमत्कारिक हैं। कुछ ऐसे भी वृक्ष हैं जिन्हें किसी महत्वपूर्ण व्यक्ति ने हजारों वर्ष पहले लगाया था या उस व्यक्ति ने उस वृक्ष के नीचे बैठकर ध्यान या समाधि लगाई थी।

हिन्दू धर्मानुसार पञ्च वटवृक्षों का महत्व अधिक है। अक्षयवट, पंचवट, वंशीवट, गयावट और सिद्धवट के बारे में कहा जाता है कि इनकी प्राचीनता के बारे में कोई नहीं जानता। संसार में उक्त पञ्च वटों को पवित्र वट की श्रेणी में रखा गया है।

1. अक्षयवट, 2. पंचवट, 3. वंशीवट, 4. गयावट और 5. सिद्धवट

i) प्रयाग में अक्षयवट

ii) नासिक में पंचवट

iii) वृंदावन, मथुरा (भाण्डीर वन) में वंशीवट

iv) गया में गयावट

v) उज्जैन में पवित्र सिद्धवट

1. अक्षयवट (प्रयागराज)…………..

अक्षयवट पुराणों में वर्णन आता है कि कल्पांत या प्रलय में जब समस्त पृथ्वी जल में डूब जाती है उस समय भी वट का एक वृक्ष बच जाता है। अक्षयवट कहलाने वाले इस वृक्ष के एक पत्ते पर ईश्वर बालरूप में विद्यमान रहकर सृष्टि के अनादि रहस्य का अवलोकन करते हैं।

अक्षय वट के संदर्भ कालिदास के रघुवंश तथा चीनी यात्री ह्वेन त्सांग के यात्रा विवरणों में मिलते हैं। अक्षय वट प्रयाग में त्रिवेणी के तट पर आज भी अवस्थित कहा जाता है। हिन्दुओं के अतिरिक्त जैन और बौद्ध भी इसे पवित्र मानते हैं। कहा जाता है बुद्ध ने कैलाश पर्वत के निकट प्रयाग के अक्षय वट का एक बीज बोया था। जैनों का मानना है कि उनके तीर्थंकर ऋषभदेव ने अक्षय वट के नीचे तपस्या की थी।

प्रयाग में इस स्थान को ऋषभदेव तपस्थली (या तपोवन) के नाम से जाना जाता है। वाराणसी और गया में भी ऐसे वट वृक्ष हैं जिन्हें अक्षय वट मान कर पूजा जाता है। कुरुक्षेत्र के निकट ज्योतिसर नामक स्थान पर भी एक वटवृक्ष है जिसके बारे में ऐसा माना जाता है कि यह भगवान कृष्ण द्वारा अर्जुन को दिए गए गीता के उपदेश का साक्षी है।अमर है अक्षयवट … जैसा की इसका नाम ही है अक्षय। अक्षय का अर्थ होता है जिसका कभी क्षय न हो, जिसे कभी नष्ट न किया जा सके। इसीलिए इस वृक्ष को अक्षय वट कहते हैं। वट का अर्थ बरगद, बढ़ आदि। इस वृक्ष को मनोरथ वृक्ष भी कहते हैं अर्थात् मोक्ष देने वाला या मनोकामना पूर्ण करने वाला। यह वृक्ष प्रयाग में संगम तट पर हजारों वर्षों से स्थित है।

5267 वर्ष प्राचीन है वृक्ष ……..

पुरात्व विज्ञान के वैज्ञानिक शोध के अनुसार इस वृक्ष की रासायनिक आयु 3250 ईसा पूर्व की बताई जाती है अर्थात 3250+2017=5267 वर्ष का यह वृक्ष है। पर्याप्त सुरक्षा के बीच संगम के निकट किले में अक्षय वट की एक डाल के दर्शन कराए जाते हैं। पूरा पेड़ कभी नहीं दिखाया जाता। सप्ताह में दो दिन, अक्षय वट के दर्शन के लिए द्वार खोले जाते हैं।

व्हेनत्सांग 643 ईस्वी में प्रयाग आया था तो उसने लिखा- नगर में एक देव मंदिर है जो अपनी सजावट और विलक्षण चमत्कारों के लिए विख्‍यात है। इसके विषय में प्रसिद्ध है कि जो कोई यहां एक पैसा चढ़ाता है वह मानो और तीर्थ स्थानों में सहस्र स्वर्ण मुद्राएं चढ़ाने जैसा है और यदि यहाँ आत्मघात द्वारा कोई अपने प्राण विसर्जन कर दे तो वह सदैव के लिए स्वर्ग चला जाता है। मंदिर के आंगन में एक विशाल वृक्ष है जिसकी शाखाएं और पत्तियां बड़े क्षेत्र तक फैली हुई हैं। इसकी सघन छाया में दाईं और बाईं ओर स्वर्ग की लालसा में इस वृक्ष से गिरकर अपने प्राण दे चुके लोगों की अस्थियों के ढेर लगे हैं।

वृक्ष को नष्ट करने के अनेक प्रयास हुए .. पठान राजाओं और उनके पूर्वजों ने भी इसे नष्ट करने की असफल कोशिशें की हैं। जहांगीर ने भी ऐसा किया है लेकिन पेड़ पुनर्जीवित हो गया और नई शाखाएं निकल आईं। वर्ष 1693 में खुलासत उत्वारीख ग्रंथ में भी इसका उल्लेख है कि जहांगीर के आदेश पर इस अक्षयवट को काट दिया गया था लेकिन वह फिर उग आया। औरंगजेब ने इस वृक्ष को नष्ट करने के बहुत प्रयास किए। इसे खुदवाया, जलवाया, इसकी जड़ों में तेजाब तक डलवाया। किन्तु वर प्राप्त यह अक्षयवट आज भी विराजमान है। आज भी औरंगजेब के द्वारा जलाने के चिन्ह देखे जा सकते हैं। इस वृक्ष की जड़ें इतने गहरी गई है जिसे जानना कठिन है।

धार्मिक महत्व : द्वादश माधव के अनुसार बालमुकुन्द माधव इसी अक्षयवट में विराजमान हैं। यह वही स्थान है जहाँ माता सीता ने गंगा की प्रार्थना की थी और जैन धर्म के पद्माचार्य की उपासना पूरी हुई थी। पृथ्वी को बचाने के लिए भगवान ब्रह्मा ने यहां पर एक बहुत बड़ा यज्ञ किया था। इस यज्ञ में वह स्वयं पुरोहित, भगवान विष्णु यजमान एवं भगवान शिव उस यज्ञ के देवता बने थे। तब अंत में तीनों देवताओं ने अपनी शक्ति पुंज के द्वारा पृथ्वी के पाप बोझ को हल्का करने के लिए एक ‘वृक्ष’ उत्पन्न किया। यह एक बरगद का वृक्ष था जिसे आज अक्षयवट के नाम से जाना जाता है। यह आज भी विद्यमान है।

श्रीराम से जुड़ी कथा ……………..

प्रयाग के दक्षिणी तट पर झूंसी नामक स्थान है जिसका प्राचीन नाम पुरुरवा था। कालांतर में इसका नाम उलटा प्रदेश पड़ गया। फिर बिगड़ते बिगड़ते झूंसी हो गया। उल्टा प्रदेश पड़ने का कारण यह है कि यहां शाप के चलते सब कुछ उल्टा पुल्टा था। यहां के महल की छत नीचे बनी है जो आज भी है। इसकी खिड़कियां ऊपर तथा रोशन दान नीचे बने हैं। यानी कि सब कुछ उलटा। मान्यता अनुसार उलटा प्रदेश इसलिए पड़ा, क्योंकि यहां भगवान शिव अपनी पत्नीं पार्वती के साथ एकांत वास करते थे तथा यहां के लिए यह शाप था कि जो भी व्यक्ति इस जंगल में प्रवेश करेगा वह औरत बन जाएगा। मतलब उल्टा होगा।

त्रेतायुग में श्रीराम को जब अपनी माता कैकेयी के शाप से वनवास हुआ तो उनके कुल पुरुष भगवान सूर्य बड़े ही दुखी हुए। उन्होंने हनुमान जी को आदेश दिया कि वनवास के दौरान राम को होने वाली कठिनाईयों में सहायता करोगे। चूंकि हनुमान ने भगवान सूर्य से ही शिक्षा दीक्षा ग्रहण की थी। अतः अपने गुरु का आदेश मान कर वह प्रयाग में संगम के तट पर आकर उनका इंतजार करने लगे। कारण यह था कि वह किसी स्त्री को लांघ नहीं सकते थे। गंगा, यमुना एवं सरस्वती तीनो नदियां ही थी। इसलिए उनको न लांघते हुए वह संगम के परम पावन तट पर भगवान राम की प्रतीक्षा करने लगे।

जब भगवान राम अयोध्या से चले तो उनको इस झूंसी या उलटा प्रदेश से होकर ही गुजरना पड़ता, लेकिन प्रचलित मान्यता अनुसार शिव के शाप के कारण उन्हें स्त्री बनना पड़ता। इसलिए उन्होंने रास्ता ही बदल दिया। एक और भी कारण भगवान राम के रास्ता बदलने का पड़ा। यदि वह सीधे गंगा को पार करते तो यहां पर प्रतीक्षा करते हनुमान सीधे उनको लेकर दंडकारण्य उड़ जाते तथा बीच रास्ते में अहिल्या उद्धार, शबरी उद्धार तथा ताड़का संहार आदि कार्य छूट जाते। यही सोच कर भगवान श्रीराम ने रास्ता बदलते हुए श्रीन्गवेर पुर से गंगाजी को पार किया। चूंकि भगवान श्रीराम के लिए शर्त थी कि वह वनवास के दौरान किसी गांव में प्रवेश नहीं करेगें तो उन्होंने इस शर्त को भी पूरा कर दिया।

इस बात को प्रयाग में तपस्यारत महर्षि भारद्वाज भली भांति जानते थे। वह भगवान श्रीराम की अगवानी करने के पहले ही श्रीन्गवेरपुर पहुंच गए, भगवान राम ने पूछा कि हे महर्षि! मैं रात को कहां विश्राम करूं? महर्षि ने बताया कि एक वटवृक्ष है। हम चल कर उससे पूछते हैं कि वह अपनी छाया में ठहरने की अनुमति देगा या नहीं। कारण यह है कि तुम्हारी माता कैकेयी के भय से कोई भी अपने यहां तुमको ठहरने की अनुमति नहीं देगा। सबको यह भय है कि कही अगर वह तुमको ठहरा लिया, तथा कैकेयी को पता चल गाया तो वह राजा दशरथ से कहकर दंड दिलवा देगी। इस प्रकार भगवान राम को लेकर महर्षि भारद्वाज उस वटवृक्ष के पास पहुंचे।

भगवान राम ने उनसे पूछा कि क्या वह अपनी छाया में रात बिताने की अनुमति देगें। इस पर उस वटवृक्ष ने पूछा कि मेरी छाया में दिन-रात पता नहीं कितने लोग आते एवं रात्री विश्राम करते हैं लेकिन कोई भी मुझसे यह अनुमति नहीं मांगता। क्या कारण है कि आप मुझसे अनुमति मांग रहे हैं? महर्षि ने पूरी बात बताई। वटवृक्ष ने कहा, ‘हे ऋषिवर! यदि किसी के दुःख में सहायता करना पाप है। किसी के कष्ट में भाग लेकर उसके दुःख को कम करना अपराध है तो मैं यह पाप और अपराध करने के लिये तैयार हूं। आप निश्चिन्त होकर यहां विश्राम कर सकते हैं और जब तक इच्छा हो रह सकते हैं।’

यह बात सुन कर भगवान राम बोले ‘हे वटवृक्ष! ऐसी सोच तो किसी मनुष्य या देवता में भी बड़ी कठनाई से मिलती है। आप वृक्ष होकर यदि इतनी महान सोच रखते हैं तो आप आज से वटवृक्ष नहीं बल्कि ‘अक्षय वट’ हो जाओ। जो भी तुम्हारी छाया में क्षण मात्र भी समय बिताएगा उसे अक्षय पुण्य फल प्राप्त होगा और तब से यह वृक्ष पुराण एवं जग प्रसिद्ध अक्षय वट (Immoratl Tree) के नाम से प्रसिद्ध होकर आज भी संगम के परम पावन तट पर स्थित है।

2. पंचवट (नासिक)…………

पंचवटी नासिक ज़िला, महाराष्ट्र में गोदावरी नदी के निकट स्थित एक प्रसिद्ध पौराणिक स्थान है। इस क्षेत्र का नाम नासिक पड़ने के पीछे का कारण भी यहां घटी घटना ही मानी जाती है। इसी क्षेत्र में लक्ष्मण द्वारा शूर्पनखा की नासिका अर्थात् नाक काटे जाने के कारण यह क्षेत्र नासिक के नाम से प्रसिद्ध हुआ।

यहाँ पर भगवान श्रीराम, लक्ष्मण और सीता सहित अपने वनवास काल में काफ़ी दिनों तक रहे थे और यहीं से लंका के राजा रावण ने माता सीता का हरण किया। पंचवटी नाशिक के उत्तरी भाग में स्थित है। माना जाता है कि भगवान राम, सीता और लक्ष्मण के साथ कुछ समय के लिए पंचवटी में रहे थे। इस कारण भी पंचवटी प्रसिद्ध है।

वर्तमान समय में पंचवटी में जिस जगह से सीता का अपहरण किया गया था वह सीता गुफा पांच बरगद के पेडों के समीप है। यह नाशिक का एक अन्य प्रमुख आकर्षण जगह है। इस गुफा में प्रवेश करने के लिए संकरी सीढ़ियों से गुजरना पड़ता है।

पुराण में वर्णित पंचवटी पौराणिक ग्रन्थ ‘स्कन्द पुराण’ के हेमाद्रीय व्रत खण्ड के अनुसार पंचवटी का वर्णन निम्रानुसार है- ‘पीपल,बेल, वट, धातृ (आंवला) व अशोक ये पांचों वृक्ष पंचवटी कहे गये हैं। इनकी स्थापना पांच दिशाओं में करना चाहिए। अश्वत्थ (पीपल) पूर्व दिशा में, उत्तर दिशा में, वट (बरगद) पश्चिम दिशा में, धातृ (आंवला) दक्षिण दिशा में तपस्या के लिए स्थापना करनी चाहिए। पांच वर्षों के पश्चात् चार हाथ की सुन्दर व सुमनोहर वेदी की स्थापना बीच में कराना चाहिए। यह अनन्त फलों को देने वाली व तपस्या का फल प्रदान करने वाली है।’

3. वंशीवट (वृंदावन, मथुरा)………..

‘वंशीवट’ ब्रजमण्डल के द्वादश वनों में से एक भाण्डीरवन में स्थित है। यह श्रीकृष्ण की रासलीला का स्थल है। तहसील मांट मुख्यालय से एक किमी दूर यमुना किनारे यह वह स्थान है जहां पर कन्हैया नित्य गाय चराने जाते थे। वंशीवट स्थान वही है जो भगवान श्रीकृष्ण ने द्वापर युग में अपनी माता यशोदा माता से कहा था। इसी स्थान पर रास बिहारी ने तरह-तरह की लीलाएं कीं। बेणुवादन, दावानल का पान, प्रलम्बासुर का वध तथा नित्य रासलीला करने के साक्षी रहे इस वट का नाम वंशीवट इसलिए पड़ा क्योंकि इसकी शाखाओं पर बैठकर श्रीकृष्ण वंशी बजाते थे और गोपियों को रिझाते थे। कभी-कभी श्रीकृष्ण सुहावनी रात्रि काल में यहीं से प्रियतमा गोपियों के नाम ‘राधिके ! ललिते ! विशाखे’ ! पुकारते। इन सखियों के आने पर इस वंशीवट के नीचे रासलीलाएँ सम्पन्न होती थीं।

श्रीकृष्ण गोचारण के समय इसी वृक्ष के नीचे राधा और उनकी सखियों के साथ रास रचाते थे। वंशीवट ब्रजमण्डल में भांडीरवन के भांडीरवट से थोड़ी ही दूरी पर अवस्थित है। यह वंशीवट वृन्दावन वाले वंशीवट से पृथक है। श्रीकृष्ण जब यहाँ गोचारण कराते, तब वे इसी वट वृक्ष के ऊपर चढ़कर अपनी वंशी से गायों का नाम पुकार कर उन्हें एकत्र करते और उन सबको एक साथ लेकर अपने गोष्ठ में लौटते।

वंशीवट नामक इस वटवृक्ष से आज भी कान लगाकर सुनें तो ढोल मृदंग, राधे-राधे की आवाज सुनायी देती है। इसकी छांव में बैठकर भजन करने से मनोकामना पूरी होती है इसी स्थान पर सैकड़ों साधु तपस्या में लीन रहते हैं।

4. गयावट (गया) …………

उज्जैन के सिद्ध वट के बाद यहां गया में गया वट के पास पितरों का पिंडदान किया जाता है। श्राद्ध, तर्पण एवं पिंडदान की नगरी गया में… एक अति प्राचीन और विशाल वटवृक्ष हैं जिसे गयावृक्ष कहा जाता है। गया का नाम गयासुर नामक एक असुर पर रखा गया था। वर्तमान में इस वृक्ष को बोधिवृक्ष कहते हैं। बोधगया मुख्य मार्ग पर माढ़नपुर से थोड़ी दूरी पर चाहरदीवारी से घिरे विस्तृत पक्के आंगन के मध्य शोभायमान है यह वटवृक्ष।

मान्यता है कि गया वृक्ष का रोपण भगवान ब्रह्मा ने स्वर्ग से लाकर किया था। मुक्तिप्रद तीर्थ गया में जिस स्थान पर अंतिम पिंड होता है वह गयावट ही है। कुछ लोग इस अक्षयवट इसलिए कहते हैं क्योंकि यह भी अक्षय है। विशाल जड़ों से युक्त बड़े क्षेत्र में विस्तृत गयावट के प्रथम दर्शन से ही इसकी प्राचीनता का सहज अनुमान लग जाता है। मगध की श्रेष्ठ धरोहर श्रीविष्णुपद मंदिर और ब्रह्मयोनि पर्वत के साथ-साथ आदि शक्तिपीठ महामाया मंगला गौरी के एक सीध में स्थित गयावट के पास वृद्ध प्रपिता माहेश्वर मंदिर, रुक्मणी तालाब, गदालोल दधिकुल्या और मधुकुल्या तीर्थ वेदी प्रमुख हैं।

गया वट की कथा : जनश्रुति अनुसार त्रेतायुग में भगवान श्रीराम अपने भाई लक्ष्मण और पत्नी सीता के साथ गया में अपने पिता दशरथ का श्राद्धकर्म करने के लिए आए थे। श्राद्ध कर्म के दौरान श्रीराम और लक्ष्मण कुछ सामान लेने चले गए थे इतने में ही राजा दशरथ प्रकट हुए और दोनों पुत्रों की अनुपस्थिति में सीता को ही पिंडदान करने का निर्देश दिया। माता सीता ने फल्गु नदी, गाय, वटवृक्ष और केतकी के फूल को साक्षी मानकर पिंडदान कर दिया। बाद में जब भगवान श्रीराम लौटे तो उन्हें पूरा घटनाक्रम बताया गया लेकिन उन्हें इस पर सहज ही विश्वास नहीं हुआ। ऐसे में माता सीता ने जिन्हें साक्षी मानकर पिंडदान किया था, उन सबको सामने आकर सच बताने को कहा। पंडा (जिसने पिंडदान करवाया), फल्गु नदी, गाय और केतकी फूल ने असत्य बोल दिया, परन्तु वटवृक्ष ने सच बोलकर माता सीता की लाज रख ली। ऐसे में माता सीता ने फल्गु को बिना पानी की नदी, तथा केतकी फूल को शुभकार्यो से वंचित होने का शाप दे दिया परन्तु वटवृक्ष को अक्षय रहने का वरदान दिया।

गया तीर्थ में श्राद्ध की मुख्य विधि में मुख्य रूप से तीन कार्य होते हैं, पिंडदान, तर्पण और ब्राह्मण भोज। दक्षिणाविमुख होकर आचमन कर अपने जनेऊ को दाएं कंधे पर रखकर चावल, गाय का दूध, घी, शक्कर एवं शहद को मिलाकर बने पिंडों को श्रद्धा भाव के साथ अपने पितरों को अर्पित करना पिंडदान कहलाता है। मान्यता है कि इससे पितृ तृप्त होते हैं। शास्त्रों में पितृ का स्थान बहुत ऊंचा बताया गया है। उन्हें चंद्रमा से भी दूर और देवताओं से भी ऊंचे स्थान पर रहने वाला बताया गया है।कहा जाता है कि गया में पहले विभिन्न नामों के 360 वेदियां थीं जहां पिंडदान किया जाता था। इनमें से अब 48 ही बची है। यहां की वेदियों में विष्णुपद मंदिर, फल्गु नदी के किनारे और अक्षयवट पर पिंडदान करना जरूरी माना जाता है। यही कारण है कि देश में श्राद्घ के लिए 55 स्थानों को महत्वपूर्ण माना गया है जिसमें बिहार के गया का स्थान सर्वोपरि है। गयावट जिसे बौद्धवट भी कहा जाता है गया से 17 किलोमीटर की दूरी पर बोधगया स्थित है जो बौद्ध तीर्थ स्थल है और यहीं बोधि वृक्ष के नीचे भगवान बुद्ध को ज्ञान की प्राप्ति हुई थी।

5. सिद्धवट (उज्जैन) …………

उज्जैन के पास भैरवगढ़ के पूर्व में शिप्रा नदी के मनोहर तट पर प्राचीन सिद्धवट का स्थान है। इसे शक्तिभेद तीर्थ के नाम से जाना जाता है। हिंदू पुराणों में इस स्थान की महिमा का वर्णन किया गया है। उज्जैन में पवित्र सिद्धवट स्कंद पुराण अनुसार पार्वती माता द्वारा लगाए गए इस वट की शिव के रूप में पूजा होती है। माता पार्वती के पुत्र कार्तिक स्वामी को यहीं पर सेनापति नियुक्त किया गया था। यहीं उन्होंने तारकासुर का वध किया था।

यहाँ पर नागबलि, नारायण बलि-विधान का विशेष महत्व है। संपत्ति, संतित और सद्‍गति की सिद्धि के कार्य होते हैं। पार्वती माता द्वारा लगाए गए इस वट की शिव के रूप में पूजा होती है। मां पार्वती ने शिव को पतिरूप में पाने के लिए यहीं पर इस वृक्ष को लगाकर तपस्या की थी। माता की तपस्या से प्रसन्न होकर शिव ने प्रकट होकर पार्वती माता को पत्नी रूप में स्वीकार ही नहीं किया बल्कि यह वरदान भी दिया कि जो कोई इस वटवृक्ष पर दूध चढ़ाएगा उसे मेरा आशीर्वाद मिलेगा और उसके पितरों को मोक्ष।

कहते हैं कि तारकासुर के वध के लिए इसी वट के नीचे पार्वती के पुत्र कार्तिक स्वामी ने घोर तप किया और फिर उन्हें यहीं पर सेनापति नियुक्त किया गया था। बाद में इस वटवृक्ष के भगवान शिव से सिद्धवट घोषित कर उसके युगो युगो तक बने रहने का वरदान दिया।

यहां तीन तरह की सिद्धि होती है संतति, संपत्ति और सद्‍गति। तीनों की प्राप्ति के लिए यहां पूजन किया जाता है। सद्‍गति अर्थात पितरों के लिए अनुष्ठान किया जाता है। संपत्ति अर्थात लक्ष्मी कार्य के लिए वृक्ष पर रक्षा सूत्र बांधा जाता है और संतति अर्थात पुत्र की प्राप्ति के लिए उल्टा सातिया (स्वस्विक) बनाया जाता है। यह वृक्ष तीनों प्रकार की सिद्धि देता है इसीलिए इसे सिद्धवट कहा जाता है।

स्कंद पुराण में इसको कल्पवृक्ष भी कहा गया है। यह पितृमोक्ष का तीर्थ बताया गया है। यहाँ पर कालसर्प शांति का विशेष महत्व है, इसीलिए कालसर्प दोष की भी पूजा होती है। वर्तमान में इस सिद्धवट को कर्मकांड, मोक्षकर्म, पिंडदान, कालसर्प दोष पूजा एवं अंत्येष्टि के लिए प्रमुख स्थान माना जाता है। कहते हैं, मुगल बादशाहों ने धार्मिक महत्व जानकर वट वृक्ष के मूल पर कुठार चलाया था, वृक्ष नष्ट कर उस पर लोहे के बहुत मोटे पतरे-तवे जड़ा दिए थे। कहते हैं कि उस पर भी अंकुर फूट निकले, आज भी वृक्ष हरा-भरा है। मंदिर में फर्श लगी हुई है।

न तस्य प्रतिमाऽअस्ति

न तस्य प्रतिमाऽअस्ति - वासुदेव मिश्रा

जाकिर नायक जैसे पाखण्डी तथा कुछ आर्यसमाजी इस वेदमन्त्र का कदर्थ करते हुए, इसे मूर्तिपूजा का विरोधी प्रचार कर रहे हैँ । वह लोग इस मन्त्र का आंशिक वर्णन कर रहे हैँ तथा तस्य का अर्थ ब्रह्म कह रहे हैँ । जाकिर नायक इसे आल्लाह मान कर बुतपरस्ति का विरुद्ध कह रहा है । उन्हे न शास्त्र का ज्ञान है न मूर्तितत्त्व का ।
 
पूरा मन्त्र इस प्रकार है – 
न तस्य प्रतिमाऽअस्ति यस्य नाम महद्यशः।
हिरण्यगर्भऽइत्येष । यजुर्वेदः काण्वसंहिता । 35:25 ।
अथवा –
न तस्य प्रतिमाऽअस्ति यस्य नाम महद्यशः।
हिरण्यगर्भऽइत्येष मा मां हिग्वंसीदित्येषा यस्मान्न जात इत्येषः। 
यजुर्वेदः माध्वन्दिनसंहिता । 32:3 ।
 
अव इसका अर्थ देखते हैँ । जिसकी प्रतिमा नहीँ है । किसकी प्रतिमा नहीँ है ? यस्य नाम महद्यशः – जिसका नाम महत् यशः है । वह कौन है ? हिरण्यगर्भऽइत्येष । वह महत् यशः – जो महान् यश वाला हिरण्यगर्भ नामसे जाना जाता है, उसकी प्रतिमा नहीँ है । किसी के प्राणमात्राको उसका छन्द कहते हैँ । उस हिरण्यगर्भका छन्द क्या है ? प्रतिमा छन्दः । तद् द्यौः । सूर्यो देवता – आपस्तम्ब श्रौतसूत्र (16-28-3) । उसका प्रतिमा छन्द है । वह द्युलोक में है। प्रतिमा क्या है ? प्रतिमीयते इति – अनुकृति । किसी रूपवान् व्यक्ति का रूपभेद तथा भाव का सादृश्ययुक्त अन्य कृति को प्रतिमा कहते हैँ । प्रतिमा का अलङ्कार उसके सत्त्वगुण, आयुध उसके रजोगुण, तथा वाहन उसका तमोगुण को दर्शाता है । द्युलोक का अनुकृति नहीँ हो सकता । कारण हम उसे देख नहीँ सकते ।
उसके आलोक से सब कुछ भासित होते हैँ । परन्तु वह स्वयं कृष्णवर्ण है –
आकृष्णेन रजसा वर्तमानो निवेशयन्नमृतं मर्त्यञ्च । 
हिरण्य़येन सविता रथेन ऽऽ देवो याति भुवनानि पश्यन ।। 
शुक्लयजुर्वेदः ३३।४३, ऋग्वेदः 1-35-2 ।। 
आकृष्णेन आकर्षणात्मना ईषत्कृष्णेन च । हमारे लिए सबको आकर्षित करनेवाला तथा सबको देखनेवाला (सर्वज्ञतया) सूर्य कृष्णवर्ण है – अपश्य है । अतः उसका प्रतिमा नहीँ होता । सूर्यमण्डल तथा सूर्यरथ होता है ।

इसी को आगे बढाते हुए श्रुति कहती है – यस्मान्न जात इत्येषः । यह यजुर्वेदः माध्वन्दिनसंहिता के 8-36 मन्त्र है ।

यस्मान्न जातः परो अन्यो अस्ति य आविवेश भुवनानि विश्वा । 
प्रजापतिः प्रजया सग्वंरराणस्त्रिणी ज्योतींग्वंषि सचते स षोडशी ।। 
उससे सृष्ट नहीँ हुआ – ऐसा कुछ भी नहीँ है (अर्थात् सब कुछ जिससे सृष्ट हुआ है – सृष्ट ब्रह्म) । जो समस्त विश्वभुवन में प्रविष्ट है – सब के भीतर है (प्रविष्टब्रह्म – तत् सृष्ट्वा तदेवानुप्राविशत्‌ । तदनुप्रविश्य। सच्च त्यच्चाभवत् । निरुक्तं चानिरुक्तं च । निलयनं चानिलयनं च । विज्ञानं चाविज्ञानं च । सत्यं चानृतं च सत्यमभवत्‌।यदिदं किं च – तैत्तिरीयोपनिषत् 2-6) । वह षोडशी प्रजापति इसप्रकार प्रजाओँ में क्रीडा करता हुआ (सम्यक् रममाण) तीन ज्योतियोँ से समवाय सम्बन्ध में रहता है (षचँ॑ समवा॒ये) । 
यहाँ तीन ज्योतियोँ का वर्णन है । परन्तु केवल दो (सृष्ट ब्रह्म – क्षर, तथा प्रविष्टब्रह्म – अक्षर) के विषय में कहा गया है । तो तृतीय (प्रविविक्त ब्रह्म – अव्यय) कौन है ? इन तीनों के पाँच पाँच कलाएँ है । तीनों के पन्द्रह कलाएँ हुइ । तो फिर षोडश कला (षोडशी – परात्पर) क्या है ? उनके विषय में क्यों कुछ नहीँ कहा गया ? कारण वह (प्रविविक्त ब्रह्म तथा परात्पर) शास्त्रानधिकृत है । शास्त्र के बाहर की वस्तु है । शास्त्र भी उसके निकट पहुँच नहीँ सकता । इसी केलिए कहा गया है – यतो वाचो निवर्तन्ते । अप्राप्य मनसा सह – तैत्तिरीयोपनिषत् 2-4, न तस्य कार्यं करणं च विद्यते न तत्समश्चाभ्यधिकश्च दृश्यते – श्र्वेताश्र्वेतरउपनिषद् 6-8, आदि । जिसे प्रकाश करने मेँ (जिसके विषय में कहने के लिए) वाणी असमर्थ है (अकथनीय) – कहा नहीँ जा सकता, जो मन का विषय नहीँ है (जिसके विषय में कल्पना भी नहीँ की जा सकती – अकल्पनीय), उसका रूप कहाँ से आयेगा ? रूप नहीँ है तो प्रतिमा कैसे बनेगा ? 
 
32 अध्याय के द्वितीय मंत्र हैं – 
सर्वे निमेषा जज्ञिरे विद्युतः पुरुषादधि ।
नैनंमूर्ध्वं न तिर्य्यञ्च न मध्ये परिजग्रभत् ।। 
उसी पुरुष से समग्र काल (लोकानामन्तकृत् कालः) और ज्योति दीप्यमान है । उसे न कोई ऊपर से, न तीर्यक दिशा से, न मध्य से जान सकता है (उसके विस्तार मापा नहीं जा सकता – अप्रमेय) । यह भी उसीको समर्थन करता है ।
प्राचीन सूक्ति है –
अचिन्यस्याप्रमेयस्य निर्गुणस्य गुणात्मनः ।
उपासकानां सिद्ध्यर्थं ब्रह्मणो रूपकल्पना ।
ब्रह्म अचिन्त्य है । अप्रमेय है । निर्गुण है । तो उसमें गुण का आधान क्योँ और कैसे किया जाता है ? उत्तर – वह अगम्य तत्त्व को सरल रूपसे साधारण उपासकों के वोधगम्य कराने के लिए ब्रह्म का रूपकल्पना किया गया है । रूपस्य भावो मुख्यः – रूप का भाव ही मुख्य है । प्रतीतात् प्रतीकः – उपमा-उपमेय क्रम से प्रतीत भाव से प्रतीक बनता है । रूपादङ्गानि सञ्जायन्ते – प्रतीक के रूप से गुण-लक्षण को आश्रय कर उनके अङ्गविन्यास किया जाता है । उदाहरण के लिए पुरी के जगन्नाथजी के मूर्त्ती को देखिए । 
जगन्नाथ शब्द का अर्थ जगत् का नाथ नहीँ है – जगत् न अथ है । कारण नाथ शब्द का अर्थ इच्छितवस्तु को दे कर सन्तुष्ट करने वाला, दोष करने पर शासन कर दण्ड देने वाला, याचक को ऐश्वर्य प्रदान करने वाला, आशीष देने वाला होता है (नाथृँ॒ याच्ञोपतापैश्वर्या॒शीष्षु॑) । यह सब कर्ता के लक्षण है तथा भेद वाची है (किसका नाथ ? लोकनाथ अथवा जगन्नाथ में लोक अथवा जगत् का नाथ से भिन्न स्थिति होती है, जैसै प्रजानाथ, रघुनाथ आदि में प्रजा तथा रघु का उनके नाथ से भिन्न स्थिति होती है) । तो फिर जगन्नाथ कौन है ? अथ शब्द आनन्तर्य वाची है । वह जगत् के अनन्तर है । जगत् में स्थित किन्तु जगत् से परे अचिन्त्य, अप्रमेय, निर्गुण ब्रह्म है । 
 
तभी तो वह आसीनो दूरं व्रजति – वैठा वैठा वह दूर चला जाता है । अतः उनके पद नहीँ है । वह सबका नियमन करते हुए स्वयं कुछ करता नहीँ है – साक्षी है । अतः उनके हाथ नहीँ है । सब उनमेँ समाये हुए हैँ । अतः वह वाहेँ फैलाए हुए हैँ । वह सर्वद्रष्टा है । अतः उनके आँखेँ विशाल है । वह सर्वभक्षी काल का भी काल है । अतः उनका मुख विशाल है । वह सबका उपादानकारण होते हुए भी, सब से असङ्ग है । अतः उसके विशाल नाक मेँ छिद्र नहीँ है (पृथ्वी का गुण गन्ध) । चतुष्टयं वा इदं सर्वम् – संसार में सबका चार विभाग है (जैसे मनुष्य में आत्मा-मन-इन्द्रिय-शरीर) । अतः वह चतुर्द्धामूर्त्ती है । जगन्नाथ-बलभद्र-सुभद्रा के आँखेँ जलचर-स्थलचर-आकाशचर प्राणियों जैसे हैँ । उनके वर्ण कृष्ण-श्वेत-पीत हे, जो मनुष्यों के शरीर के वर्ण होते हैँ । वह सब बन्धन से मुक्त है । अतः उनके माला में ग्रन्थि नहीँ रहता । आदि ।
 
प्रश्न होगा अन्य देवताओँ का मूर्ती तो ऐसे नहीँ है । उत्तर के लिए उस मूर्त्ती के तत्त्व को समझना पडेगा । यहाँ एक उदाहरण देखिए । क्या इलेक्ट्रिसिटि है ? हाँ । क्या आपने इलेक्ट्रिसिटि को देखा है ? नहीँ । परन्तु इलेक्ट्रिसिटि है, कारण आप बल्ब, पङ्खे, फ्रिज, हिटर, एसि आदि में उसके प्रभावको देखा है । परन्तु क्या बल्ब, पङ्खे, फ्रिज, हिटर, एसि आदि देखने मेँ एक जैसे हैँ ? नहीँ । यदि इन सबको एक जैसे बना दिया जाए, तो क्या वे आपके व्यवहार के उपयुक्त होँगे ? नहीँ । आलोक केलिए हमें बल्ब चाहिए । हवा केलिए पङ्खे चाहिए । आदि । क्या बिना इनके इलेक्ट्रिसिटि आप के काम आयेगा ? नहीँ । बस हमारे मूर्तियाँ उसी प्रकार के हैँ । बिना इन देवी-देवताओँ के निर्गुणब्रह्म हमारे काम का नहीँ । परन्तु इन देवी-देवताओँ ब्रह्मके बिना कुछ नहीँ है । 
 
ब्रह्म तो इलेक्ट्रिसिटि जैसे एकमेव अद्वितीयम् है । जैसे विना बल्ब, पङ्खे, फ्रिज, हिटर, एसि आदि के इलेक्ट्रिसिटि हमारे किसी काम का नहीँ है, साक्षी निर्गुण ब्रह्म भी हमारे किसी काम का नहीँ । हमारे सारे देवता उस एकमेव अद्वितीयम् ब्रह्म के महिमान एवैषामेते (बृहदारण्यकोपनिषत् 3-9-2) – उसकी महिमा है, जिससे वह फलप्रद होता है, जैसे इलेक्ट्रिसिटि बल्ब, पङ्खे, फ्रिज, हिटर, एसि आदि के माध्यम से फलप्रद होता है । बुद्धि केलिए गणेश चाहिए । विद्या के लिए सरस्वती चाहिए । धन के लिए लक्षी चाहिए । आदि । हमारे प्रत्येक देवता के मूर्त्ती के पीछे गूढ रहस्य है, जो उनके ध्यान तथा गायत्री में निहित है ।
                                    हरि ॐ ।
नमः प्रकृत्यै सर्वायै कैवल्यायै नमोनमः । 
त्रिगुण्येकस्वरूपायै तूरीयायै नमेनमः ।।
महत्तत्त्वजननै च द्वन्दकर्त्रै नमोनमः । 
ब्रह्ममातनमस्तुभ्यं साहङ्कार पितामही ।।
पृथग्गुणायै शुद्धायै नमोमातर्नमोनमः । 
विद्यायै शुद्धसत्त्वायै लक्ष्मै सत्त्वरजोमयी ।।
नमोमातरविद्यायै ततः शुद्धै नमोनमः । 
काल्यै सत्त्वतमोभूतै नमो मातर्नमोनमः ।।
स्त्रीयै शुद्ध रजोमूर्त्त्यै नमो त्रैलोक्यवासिनी । 
नमो रजस्तममूर्त्त्यै दुर्गायै च नमोनमः ।।
                      ॐ स्वस्तिः स्वस्तिः स्वस्तिः ।

श्री चोखामेला जी

श्री चोखामेला जी - सिद्धार्थ सिंह

पूज्यपाद श्री चोखामेला जी के अनुयायी संतो, श्री निर्मल कुमार रामायणी, संत महीपति एवं अन्य कुछ वारकरी संप्रदाय के संतो के कृपाप्रसाद से प्रस्तुत भाव। संत श्री चोखामेला भगवान् श्री विट्ठल के अनन्य भक्त थे। पंढरपुर के पास मंगलवेढा नाम के गाँव में श्री चोखामेला निवास करते थे। मरे हुए जानवरो को उठाना और साफ़ सफाई की सेवा आदि इनका कार्य था। जाति से यह चतुर्थ वर्ण के थे अतः उस काल में इनको दूर से ही भगवान् का दर्शन करना पड़ता, इस कारण से उन्हें दुःख होता। यद्यपि एकनाथ ज्ञानदेव आदि अनेक संतो ने कभी किसी के साथ भेद भाव नहीं रखा और न कभी संतो की जात पूछी परंतु उस समय के ज्ञानी और उंच नीच मानने वाले लोग उनको ताने मारते और हीन जाति का समझते।

काम धंदा करते समय हृदय की धड़कन समान सतत चोखामेला के श्रीमुख से भगवान् का नामस्मरण होता रहता। अनेक तीर्थो में भ्रमण करने के बाद जब ये पंढरपुर आए तब इनका मन यही लगा रह गया। संतो का सहवास, नामस्मरण, कीर्तन, विट्ठल दर्शन से इनका मन पंढरपुर धाम को छोड़ कर जाने को नहीं होता था।बीच बीच में संत चोखामेला पंढरपुर आते जाते रहते थे। इनके गुरु संत श्री नामदेव जी थे।

भक्त हमारे निकट नहीं आ सकता, भक्त रोज हमारे द्वार पर खड़ा रहता है | यह जानकार भगवान् स्वयं मंदिर के बाहर आ गए। संत बाबा आनंद में गाने लगे और भगवान् उनके साथ नृत्य करने लगे। 

भक्त का संग पाकर प्रभु अतिआनंद में मग्न हो गए और अपने कंठ का रत्नहार प्रभु ने संत जी के गले में डाल दिया। रात अधिक हो गयी और भगवान् मंदिर में जाकर सो गए, बाबा भी मंदिर के बाहर सीढ़ी पर सो गए। प्रातः काल बाबा उठे और मंदिर का परिसर साफ़ करने की सेवा में लग गए।

तुलसी माला पुष्पहार उतारते समय पुजारियो ने देखा की भगवान् के गले का रत्नहार गायब है। उन्होंने यहाँ वहाँ देखा तो दृष्टी चोखामेला पर पड़ी। पता चला की हार चोखामेला के गले में है। पुजारियो ने संत जी पर चोरी का आरोप लगाया। लोगो की भीड़ जमा हो गयी और कुछ लोग संत जी को मारने पीटने लगे। बाबा ने बताया की वे निर्दोष है और भगवान् ने स्वयं हमको हार पहनाया है, पर वे लोग संत की बात न माने। अंत में उन्होंने श्री भगवान् का स्मरण किया।अपनी वाणी में उन्होंने भगवान् को पुकारते हुए कहा है – प्रभु आप दौड़ कर हमारी मदद को आइये, धीरे धीरे मत चलिए। मुझे ये लोग मार रहे है, ऐसा मैंने कौन सा अपराध किया है? मै तुम्हारे द्वार का इमानी कुत्ता हूं। ऐसे प्रसंग में मुझे अपने आप से दूर मत करो, मेरी रक्षा की जिम्मेदारी अब आपकी है।

संत जी के गले का हार अब भगवान् के कंठ में जा पंहुचा। पुजारी लोग संत बाबा के कंठ से रत्नहार निकालने गए तो रत्नहार कंठ में नहीं था। उन्होंने पूछा – कहा गया रत्नहार? कहा छुपाया तुमने ? बाबा ने कहा – मेरे प्रभु ने मेरी विनती सुन ली, वो हार भगवान् के कंठ में ही है। पुजारियो ने मंदिर में देखा तो हार भगवान के कंठ में ही था। उन्होंने मारने वालो को रोका और उन्हें पता चल गया की इस चोखामेला में कुछ विशेष शक्ति है अतः कुछ दिन वह चुप रहे।

एक दिन किसी निंदक ने संत चोखामेला की हँसी उड़ाने के लिए उनके सामने कहा – तुम पर यदि भगवान् का प्रेम है तो भगवान् ने तुम्हे कभी मंदिर के भीतर क्यों नहीं बुलाया?  ऐसा है तो दिन रात भगवान् के भजन करने से तुम्हे क्या लाभ?संत जी ने नम्र वाणी में कहा – श्री भगवान् के दर्शन करने की हमारी योग्यता कहा? हम दूर से ही प्रणाम् कर लेते है और हमारा प्रणाम् हमारे प्रभु को प्राप्त हो जाता है, भगवान् हम से बहुत प्रेम करते है।भगवान् सब बात जान गए और उस रात भगवान् श्री कृष्ण संत जी की कुटिया में गए और उनका हाथ पकड़ कर उनको मंदिर में ले गए। बहुत समय तक संत चोखामेला और भगवान् बाते करते रहे।

प्रातः पुजारी लोग जल्दी उठ कर मंदिर की प्रातः काल सेवा की तैयारी करने लगे तब उन्हें अंदर से कुछ आवाज आने लगी। उन्होंने चोखामेला की आवाज पहचान ली। पुजारीयो ने कहा – चोखामेला, दरवाजे पर तो ताला लगा हुआ था बताओ तुम भीतर कैसे आये?   चोखामेला ने कहा – श्री भगवान् ने ही मुझे हाथ पकड़कर यहाँ लाया है। इस घटना से उन लोगो ने यह समझ लिया की भगवान् अपवित्र हो गए और चोखामेला से ईर्ष्या करने लगे। उन्होंने सर्वत्र बात फैला दी की चोखमेला की वजह से भगवान् अपवित्र हो गए।

संत नामदेव उस दिन चोखामेला से भेट करने उनके घर गए। श्री नामदेव जी से चोखामेला को हरिनाम का प्रसाद प्राप्त हुआ था। संत श्री नामदेव यद्यपि चोखामेला के गुरु थे परंतु नामदेव जी को संत चोखामेला की भक्ति का प्रताप भलीभांति ज्ञात था। वे जानते थे की संत चोखामेला बहुत उच्च कोटि के महात्मा है अतः नामदेव जी ने चोखामेला के चरणों में प्रणाम् किया। चोखामेला ने भी नामदेव जी के चरणों में प्रणाम् किया। नामदेव जी को चोखामेला की पत्नी और पुत्र से मंदिर में घटित प्रसंग का पता चला। थरथराते स्वर में चोखामेला बोले – वो विट्ठल पांडुरंग हमारा भगवान् हमारा सर्वस्व हमारे मन से जाता नहीं। उससे मिले बिन कुछ अच्छा नहीं लगता।प्रभु को मेरे स्पर्श से कोई आपत्ति नहीं और उन लोगों का कहना है की चोखामेला ने भगवान् को अपवित्र कर दिया।

नामदेव जी हम आपके जैसे ज्ञानी नहीं है परंतु संत चरणों का और भगवान् का ही हमको आधार है।नामदेव जी बोले – बाबा, केवल मंत्र स्तुति स्तोत्र अथवा पुराणों का पारायण करके मन में भक्ति नहीं है तो क्या उपयोग? प्रभु तो केवल भाव के भूखे है, केवल भक्तिभाव मांगते है और वह भक्ति भाव् आपके ह्रदय में कुट कुट कर भरा है। हमारा साखा पांडुरंग होते हुए हमें लोक निंदा से क्या? इन पर आप क्रोध करे, इनको गालियां दे इतनी भी इनकी पात्रता नहीं। संतो से डांट खाना, संतो का क्रोध भी सबको नहीं प्राप्त होता।

बाबा आपको जिन्होंने मारा है वे महामूर्ख है और आपके स्पर्श से जिनको आपत्ति होती है न उनके भाग्य में आपका पुण्यस्पर्श लिखा ही नहीं है। आज आपकी, सोयराबाई, परिसा, नरहरी, बंका, सावता काका आदि सब संतो, पांडुरंग और गुरुदेव भगवान् की कृपा से कितना सत्संग है। कौन पूछता है इन निंदकों को? ऐसे वचन कहकर नामदेव जी चले गए। बाबा के हृदय में आनंद हुआ और वे नाम की मस्ती में मस्त हो गए।संत चोखामेला की पत्नी सोयराबाई भी महान भक्ता थी। उसके कोई संतान नहीं होने के कारण वो दुखी रहती थी और प्रभु से प्रार्थना किया करती की हमारे घर संतान नहीं है इसलिए मन व्याकुल होता है।

एक दिन भगवान् ने वृद्ध ब्राह्मण का रूप धारण किया और चोखामेला के घर के सामने आये, उनके हाथ में डंडा, कंठ में तुलसी माला और मस्तक पर चन्दन और बुक्का (काली वैष्णव बिंदी अथवा श्याम बिंदी) था।भगवान् उनके घर के बाहर आकर पूछने लगे – ये घर किसका है, घर पर कितने बालक है, घर के सदस्य क्या काम करते है इत्यादि। 

सोयराबाई ने वृद्ध वेशधारी भगवान् को प्रणाम किया और कहा – ये घर भगवान् पांडुरंग का है। भगवान् उत्तर सुनकर कहने लगे – अरे !पांडुरंग का घर है।

सोयराबाई ने आगे कहा – हमारे घर के लोगो को गोविंद का छंद है, वे सब रातदिन उनका समरण करने का काम करते है, हमारे घर संतान का सुख नहीं है बाबा, हमारे घर कोई बालक नहीं।

वृद्ध ब्राह्मण बोला – इस मार्ग से मै निकला था, मुझे बहुत भूख लगी है कुछ भोजन प्रसाद मिल जाये तो अच्छा होगा !

उसपर सोयराबाई बोली – बाबा हम नीच जाति के है, आपको हमारे घर का अन्न कैसे चलेगा ?

बाबा बोले – भक्तो की कैसी जाति, जो हरी भजे सो हरी का है, हमको बहुत भूख लगी है ऐसा कहकर उन्होंने हाथ पसारे।

सोयराबाई ने सोचा अतिथि भगवान् बिना खाये गए तो अच्छा नहीं और अन्न दिया तो लोग हमको मारेंगे।

उसने कहा – बाबा आपको हमने इस घर का अन्न दिया तो लोग हमें मारेंगे हमारी निंदा करेंगे।इसपर वृद्ध ब्राह्मण बोले – बेटी जाति का विचार तुम मत करो, कल का बासी अन्न होगा तो भी हम खा लेंगे, पर इस घर का अन्न हमको थोड़ा खाने को दे दो।

सोयराबाई अंदर गयीं और उसने दही चावल लाकर वृद्ध बाबा को दे दिया, दही चावल पाकर बाबा संतुष्ट होकर बोले – बोलो बेटी क्या चाहिए तुम्हे ?

उसने कहा आपकी कृपा हमपर बनी रहे।

वृद्ध महात्मा ने उसको बचा हुआ सीथ प्रसाद दे दिया और आशीर्वाद दिया की तुमको निश्चित पुत्र होगा।

सोयराबाई को प्रभु कृपा से कर्ममेला नाम का पुत्र हुआ, आगे चलकर कर्ममेला भी महान भक्त और कवि हुए।

भगवान् ने एक दिन विचित्र लीला की। अचानक एक दिन चोखामेला के मन में संसार की असारता और पीड़ा का दुःख मन में आया और वे घर परिवार का विचार किये बिना एकांत में निकल गए।रास्ते में बहन निर्मालाबाई का घर पड़ा, निर्मालाबाई ने हरिनाम का प्रसाद संत चोखामेला से ही प्राप्त किया था। उनको जब पता चला की चोखामेला घर परिवार की जिम्मेवारी से भाग रहे है तब उन्होंने अपने गुरुदेव होने पर भी चोखामेला को शिष्य की भाँति डांट दिया।जब ये सब चल रहा था तब चोखामेला की पत्नी सोयराबाई को प्रसुति की पीड़ा होने लगी और आस पास कोई नहीं था। स्वयं भगवान् श्री कृष्ण निर्मालाबाई का वेश धारण करके उनके पास पहुंचे और संपूर्ण सेवा की। पुत्र जन्म लेने पर पूरे एक महीने भगवान् ने सोयराबाई का ध्यान रखा।

समय बीतने पर जब चोखामेला को ये बात पता चली तो उन्हें पश्चाताप हुआ और उन्होंने भगवान् की भक्तवत्सलता का अनुभव किया। वे जान गए की हमारी पत्नी महान भक्ता है और इसके गर्भ से जन्मा यह पुत्र जिसने जन्म लेने पर सबसे प्रथम ही प्रभु के दर्शन एवं स्पर्श प्राप्त किये है वो भी महान् संत होगा।संत श्री चोखामेला के विषय में यह दिव्य कथा संत श्री एकनाथ जी महाराज ने वर्णन की है।

स्वर्ग के अमरपुरी में अमृत का घड़ा रखा होता है। स्वर्ग के नाग सर्प आदि उसमे मुख डाल कर पान करते है, झूठा करते है। देवता तो स्वर्ग में आने वालो को केवल अमृत सुंघा देते है, पान नहीं कराते। पंढरपुर में संत श्री सावता माली बहुत उच्च कोटि के भक्त हुए परंतु वे अपने को बहुत तुच्छ समझते। बहुत से निंदक उनको छोटी जाति के है कहकर ताने मारते, पीड़ा पहुँचाते।

एक दिन प्रभु ने विचित्र लीला रची। स्वर्ग के अमृत को एक बार रोग हो गया, उसका प्रभाव बहुत कम हो गया। अमृत सड़ने लगा।देवराज इंद्र के ध्यान में जब यह बात आयी तब उन्हीने देवर्षि नारद जी का स्मरण किया। देवर्षि नारद को इंद्र ने इसका समाधान पूछा। नारद जी ने बताया की मृत्युलोक में भूतल पर पंढरपूर नाम का दिव्य धाम है जहां बहुत से सिद्ध पवित्रात्मा संतो का जन्म हुआ है।

साक्षात् भगवान् श्री कृष्ण ईट पर भक्त पुण्डलिक के द्वार पर खड़े है। भगवान् वहां मधुराती मधुर लीला करते है एवं भक्तो के कीर्तन करने पर नृत्य करते है। आप अमृत लेकर वह जाएं, वही पर अमृत शुद्ध होगा।यह सुनकर इंद्र के ह्रदय में संतोष हुआ। देवराज इंद्र एकादशी के दिन विमान से पंढरपूर में आये उस समय संत श्री नामदेव जी का कीर्तन चल रहा था, बहुत सी दिव्य आत्माए और देवता वहाँ विराजमान थे।

एकादशी की रात में कीर्तन चलता था, चंद्रभागा किनारे पर यह कीर्तन चल रहा था परंतु संत चोखामेला वहां नहीं थे। वे घर पर ही रह कर नामस्मरण कर रहे थे।उच्च कोटि के नामजपक होने से उनमे सिद्धभाव आ गया था, एकाएक संत चोखामेला को अनुभव हुआ की प्रभु द्वादशी के पारायण में हमारे घर पधारने वाले है। उन्होंने पत्नी से कहा, प्रभु पारायण करने हमारे घर आने वाले है। प्रभु के साथ इंद्र आदि देवता भी संत भगवान् के घर प्रसाद पाने की इच्छा करने लगे।

श्री नारद जी ने जाकर संत चोखामेला से कहा की इन्द्रादि सभी देव भी आपके घर पर पधारने वाले है। प्रभु ने ऋद्धि सिद्धि को आदेश दे रखा था की भोजन समग्री की व्यवस्था ठीक से कर के रखना।भगवान् रुक्मिणी माता के संग संत बाबा के घर पधारे। संत जी ने दण्डवत् किया। प्रभु ने संत बाबा को उठा कर आलिंगन दिया।  संत बाबा के घर के आँगन में प्रसाद पाने पंगत बैठी, संत बाबा की पत्नी भोजन प्रसाद परोसने की सेवा करने लगी।

इंद्र ने अमृत कलश लाकर भगवान् के सामने रख दिया तब भगवान् ने संत चोखामेला से कहा – बाबा यह देवलोक का अमृत आप शुद्ध कर दीजिये। चोखामेला बोले – ये कैसा अमृत है ?आपके मधुर नाम का अमृत, जिसे सब चख सकते है वह नामामृत इस स्वर्ग के अमृत से बहुत अधिक श्रेष्ठ है।जैसे शुकदेव जी ने स्वर्ग से अमृत को तुच्छ कह दिया था उसी तरह श्री चोखामेला ने भी भगवन्नाम और कथामृत के सामने स्वर्ग के अमृत को तुच्छ बताया।

प्रभु के नाम का माहात्म्य और हरिनाम की मधुरता कहते कहते बाबा के आँखों से दो बूँद अश्रु उस अमृत कलश में गिरे। प्रभु ने कहा – हो गया शुद्ध, हो गया शुद्ध। सबने देखा की सड़ा हुआ अमृत शुद्ध हो गया। इस तरह संत श्री चोखामेला कितने उच्च कोटि के संत है और उनके भजन का बल कैसा विलक्षण है यह प्रभु ने सबको दिखलाया।

संत महीपति महाराज द्वारा भक्तिविजय ग्रन्थ की रचना हुई, जिसमे भक्त चरित्रों का वर्णन है। इस ग्रन्थ के अध्याय २३ में लिखा है की भगवान् का हार चोरी करने के पीछे चोखामेला का हाथ है ऐसा मंदिर के पुजारी और कुछ ज्ञानी समझते। यद्यपि प्रभु ने लीला करके हार वापस अपने गले में डाल लिया था पर उन लोगो के ह्रदय में चोखामेला के प्रति ईर्ष्या थी।

भगवान् के मंदिर में भीतर घुस आने वाली बात से खासकर वे लोग क्रोधित थे और उन्होंने समझ लिया था की भगवान् अपवित्र हो गए है।अतः उन्होंने कुछ चाल चलने की सोची। उन्होंने चोखामेला से चंद्रभागा नदी की दूसरी ओर रहने के लिए कह दिया, उन्होंने चोखमेला से कहा – चले जाओ नदीपार, यहाँ नहीं रहना। चंद्रभागा के दूसरे किनारे एक छोटे से पांडुरंग मंदिर में चोखामेला और उनकी पत्नी सेवा करने लगे। वहां उन्होंने एक दीपमाला बाँध दी और वही पास निवास करने लगे।भगवान के प्रिय भक्त जहां रहते वही प्रभु भोजन करने भी चले जाया करते।

एक दिन नदी के पास वृक्ष की छाया में प्रत्यक्ष भगवान् श्री कृष्ण संत चोखामेला के साथ बैठ कर प्रेम से भोजन प्रसाद पा रहे थे।मंदिर का एक पुजारी उधर किसी काम से गया हुआ था। पुजारी वहा आकर सब लीला देखने लगा उसी समय वृक्ष की डाल पर एक कौवा आकर बैठा। चोखामेला ने उस से कहा की यहाँ भगवान् भोजन कर रहे है, तुम जाकर किसी दूसरी डाल पर जा बैठो।

पुजारी ने समझा की इसने हमको ही कौवा कह दिया और पुजारी ने संत बाबा से बहस छेड़ दी और बात बात में पुजारी ने संत जी के गाल पर थप्पड़ जड़ दिया। उस समय संत जी की पत्नी भगवान् की सेवा कर रही थी, उसके हाथ से दही के बर्तन से थोडा दही प्रभु की पीताम्बरी पर गिर गया।गड़बड़ी में पुजारी ने थप्पड़ तो जड़ दिया पर उसको भय लगा की हम अकेले है, आस पास के कोई लोग अथवा ये पति पत्नी मिलकर हमें पीट न दे, अतः पुजारी वहा से से भाग गया और मंदिर मे आ गया।

मंदिर में उसने देखा की के भगवान् अश्रुपात कर रहे है, उनके गाल में सूजन है, गाल सूज कर फूल गया है और पीताम्बर पर दही गिरा हुआ है। पुजारी समझ गया की हमसे संत का अपराध हुआ है और भगवान् ने संत की चोट स्वयं पर ले ली है। उसे बाबा की भक्ति के प्रताप ज्ञात हो गया, भागता हुआ वो बाबा के चरणों में गिरकर क्षमा याचना करने लगा।संत बाबा तो क्रोध कभी करते ही न थे। वे तो सर्वथा प्रशांत थे। बाद में अनेक उपाय करके भी प्रभु के गाल की सूजन दूर नहीं हो रही थी।

संत चोखामेला जब मंदिर में जाकर प्रभु से जा लिपटे तब तत्काल प्रभु का गाल पूर्ववत हो गया। पुजारी ने स्वयं कहा – श्री भगवान् जात पात का भेद नहीं मानते, वे प्रेम के भूखे है। अब हम भी कभी भेद नहीं करेंगे। उस दिन से श्री विट्ठल मंदिर में किसी को भगवान् के श्रीविग्रह को स्पर्श तक करने का अधिकार प्राप्त है।कुछ समय बीतने पर मंगलवेढा गांव की सीमा पर सुरक्षा हेतु बड़ी दिवार बाँधने का काम निकल आया।

मुग़ल शासन था और आस पास के क्षेत्रो से सख्ती और जोर जबरदस्ती कर के मजदूरी हेतु आदमी लाना सैनिको ने शुरू कर दिया। उसमे संत चोखामेला को भी पकड़ा गया।  बाबा कहने लगे – हमको भगवान् के धाम से बाहरहर मत ले जाओ, यहाँ पंढरपुर के अंदर जो मिले वो काम मै करने को तैयार हूं परंतु किसने उनकी बात नहीं सुनी। दीवार बनाने का काम आरम्भ हुआ। संत चोखामेला का शरीर तो मंगलवेढा में था परंतु मन से वे भगवान् के पास पंढरपुर से ही रहते।

एक रात्रि में सब मजदूर श्रमित हो कर दीवार को लग कर सो गए और उसी रात्रि में तूफ़ान आ गया।उनकी नींद खुलने से पहले दीवार गिर गयी और सबका शरीर छूट गया, उसमे संत चोखामेला भी थे।पंढरपुर में वार्ता आयी। सभी परिवार को एवं संतो को बहुत दुःख हुआ।

नामदेव जी उस समय पंजाब से वापस पंढरपुर आ रहे थे। नामदेव जी के आने पर उनका सर्वत्र जयजयकार हुआ। वहाँ सब संतो के दर्शन नामदेव को प्राप्त हुए और नामदेव जी सबको क्षेमकुशल पूछने लगे।  उन्होंने एक वारकरी भक्त से पूछा – चोखामेला काका नहीं दिख रहे? वे कहा है? वह वारकरी रोने लगा और रोते रोते कहने लगा – नाम, हमारे चोखामेला काका हमको छोड़ कर …..

नामदेव जी को संत के विरह से बहुत दुःख हुआ। नामदेव बहुत देर तक चोखोबा काका की याद कर के रोते रहे। किसी तरह संभलकर वे सोचने लगे की हम चोखामेला के परिवार के सदस्यों से कैसे मिले? उनको सांत्वना कैसे देंगे ? नामदेव सीधे विट्ठल मंदिर गए और उन्होंने प्रभु से कहा – क्षेमकुशल पुछु अथवा चोखामेला के विषय में कहूं ? उनके जैसे संत मिला नहीं करते। प्रभु आप केवल देखते रह गये? बाबा तो आपके परमभक्त थे, आपने उनको अपने पास बुला लिया पर हमारा क्या?

भगवान् भी मौन होकर रो रहे थे। प्रभु ने कहा चोखामेला जगत में आये और कार्य करके चल गए, पर सत्य कहू तो वे आये भी नहीं और गए भी नहीं।शरीर का वस्त्र क्या चोखामेला है क्या? नाम तुम तो ये सत्य जानते हो। चोखामेला तो भक्तो का निर्मल प्रवाह है वे आये भी नहीं और गए भी नहीं।नाम मेरी एक इच्छा है जो तुम्हे पूर्ण करनी है। तुम्हे विनती करता हूं। नामदेव जी ने कहा प्रभु आप आज्ञा करे। नामा.. चोखामेला की भक्ति का आदर्श संसार में अमर रहे ऐसी हमारी इच्छा है। उनके जैसे संतो के कारण ही तो हमारी भगवत्ता है। नाम तुम मंगलवेढा जाओ और संत बाबा की अस्थियां ले आओ और हमारे सामने मंदिर के महाद्वार पर उनकी समाधी बनवाओ।

नामदेव जी ने भक्तवत्सल भगवान् की स्तुति की और कहा, प्रभु वहाँ बहुत से लोग दीवार के नीचे दबकर मृत्यु को प्राप्त हुए उनमे चोखामेला की अस्थियां कैसे पहचाने ?भगवान् ने कहा – नामा, तुमको यह भी हम ही बताये क्या? नामदेव ने अपना मस्तक प्रभु के चरणों पर रखा। भगवान् ने दो अश्रु नामदेव के मस्तक पर गिरे।

नामदेव मंगलवेढा आये। सर्वत्र बिखरे मांस और हड्डियों में बाबा की हड्डियां ढूंढने लगे। चोखामेला की अस्थि हाथ में आते ही उनसे दिव्य सुगंध प्रकट हो जाती और विट्ठल नाम सुनाई पड़ता। हड्डियों जैसी निर्जीव वस्तु, मल मूत्र मांस से भरे शरीर में भी दिव्य सुगंध और हरि नाम प्रकट करना यह तो संतो की भक्ति का प्रताप ही है।अस्थियां लेकर नामदेव जी पंढरपुर में आये और मंदिर प्रमुख के पास जाकर भगवान् की आज्ञा सुनाई। मंदिर प्रमुख को बात पर विश्वास नहीं हुआ और उन्होंने समाधी के लिए जगह देने से मना कर दिया।

दूसरे दिन नामदेव जी के साथ कुछ वारकरी संत और चोखामेला के परिवार के सदस्य भी मंदिर प्रमुख के पास गए और समाधि के लिए जगह देने की विनती करने लगे। इतने सबको देख कर मंदिर प्रमुख कुछ डर गए और उस समय उनको चालाकी सूझी। उन्होंने सोचा ये सब दरिद्र है, इनको बड़ी रक्कम मांग लेता हूं तो ये चले जायेंगे। उसने कहा  – मै आपको जगह देता हूं पर महाद्वार की जगह है, महँगी है। आप लोग एक सहस्त्र स्वर्ण मुद्राएं लाकर दो तो कुछ बात बनेगी। सारी संत मंडली निराश होकर लौट गयी।

विजय प्राप्त हो गया सोच कर मंदिर प्रमुख घर आये। दोपहर का भोजन आया। बढ़िया बढ़िया व्यंजन थाली में पत्नी ने परोसे। उन्होंने थाली से रोटी उठायी और मुख में डालने गए तो मुख में आ गयी स्वर्ण मुद्रा। खीर की कटोरी मुख की ओर ले गए तो वह भी मुद्राओ से भर गयी। मुख में डालने के लिए निवाला उठाते तो स्वर्ण मुद्रा और नीचे रखते तो पुनः अन्न हो जाता। पानी पीने के लिए प्याला उठाया तो उसमे भी स्वर्ण मुद्रा। अब वह परेशान हो गया और क्रोध में जाकर नरम गद्दी पर जाकर विश्राम करने लेट गया।

उसके शरीर में कुछ कठोर लगा, उठ कर देखा तो वह स्वर्ण मुद्राओ पर सोया था। अब उसको समझ आ गया की हमने संतो को जगह देने से मन किया, हमारे कारण संतो को कष्ट हुआ। पगड़ी पहनी और सीधा भागकर नामदेव जी के चरणों में जा कर पड़ गया।उसने कहा हमसे अपराध हो गया, हमको क्षमा करो। आपका सामर्थ्य जानकार भी हमने आपकी बात नहीं मानी। आप संत चोखामेला की समाधि का निर्माण कार्य आरम्भ करें।

नामदेव जी ने उनको उठाया और प्रति नमस्कार किया। उनके आँखों में अश्रु आ गए और संत चोखामेला की समाधी महाद्वार में भगवान् के सामने बाँध दी गयी। संत मंडली और भगवान् पांडुरंग को परमानन्द हुआ, अब तो प्रभु के नेत्रो के सामने सदा सदा के लिए संत चोखामेला विराजमान हो गए।

भक्तवत्सल भगवान् की जय।

Literature and the government

Literature And The Government - Mahesh Nayak

The modern education system which has expanded like a mammoth after the two  World wars has tarnished the style of reading and appreciating the beauty of any literary works for that matter. The way academia teaches Philosophy, linguistics, Language, Literature, Economics, History, Sociology, Political Science, and other humanities courses, is benefiting the government and some other political parties more than the individual who is assiduous in academia. It is not surprising to know how academia was once controlled by Nehru and the government after the Independence and how he used humanities for his political activities. Two worlds wars did influence in introducing new education system by the government led by Nehru. Initially, he targeted the academics where he could bring up progressives and intellectuals for his credulous political moves. It is horrible that academics did not have the freedom to teach their own, but academia had to obey the government! Congress instituted different academics to nurture and develop literacy and other arts. The central Sahitya Academy was the brainchild of Nehru whose writings appeared to be astounding and indisputable after the independence. 
 
It is not surprising how academia began to flourish with writers who not only awarded and appreciated for selling their writings to the government but also paid very well. Any awards given to writers in academia is always prestigious, but the awards Congress gave for the political purpose many times was controversial. It might be the right way if talent is properly recognised and awards given, but it becomes a political question that awards given to academia for its single domain which crafts the new criticism. It is very difficult to appreciate any piece of literary works which was only written for the political purpose, nor this kinds of writing have any values. So, Nehru could buy intellectuals and intelligence together. It is very difficult to say anything to the contrary as we have shining examples such as many poets and writers took their writings to the king. For example, we have in Kannada, Pampa and Ranna. Even though many have come and said that King was pleased with those writers, but still the truth is ancient literature which flourished under the Royal patronage did not enjoy the freedom of speech at all. 
 
The question that one can ask that can Pampa be a slave to King though that king doesn’t even merit consideration. We have many pretty such cases till how writers have sold their writings to a particular party, the party which not only kills the demands of society but also writers will. It all started after the independence where soon after the new government was framed. Both the government patronage and opposition are very dangerous to academies, but a writer can lose his creativity because of the government and its perpetual need for creative writers. Creative writings were merely subjugated to politics. Many young writers took oaths to build new narratives suggested by the government rather than build their way of critical thinking and writing. One can know that how French Revolution had the benevolence of such interesting writers who had shone with their assiduous skills. 
 
It is no exaggeration to say that the minds of our great poets and writer were almost like this. During ancient periods, writers went to Kings to ask for shelter but not get used to their writings. But some writers are said to have written with their freedom of speech and individual intentions. We know, many progressives in academia till now, how progressive write without having any intentions of writings, they write only for the sake of writing. You can easily analyse such kinds of works that glorify only government, Nehru was very clever in buying intellectuals in the 1940 and 1950s, put the foundation to critical thought. During that decades, he diluted the entire Hindu elite and Hindu society. The aftermath of Partition which affected many lives and his dangerous politics come to mind easily. 
 
If the government starts buying academies then it is that writers alone should be blamed for joining hands with it, nor it creates any art. Congress practised buying progressives in academia because there is a hidden truth that government is always afraid of what that literature reveals, thus no politicians will let a writer remain neutral.  Writers should never be forced by politics.  After the sudden rise of the modern age, many young writers were imprisoned for speaking against the British government and many writers in India had to face this danger as the British government sent them to prison realising the irony of writings. If the British government realised that the irony of writing in India would make them run away from the county, then it is that writing taste must be appreciated. 
 
After realising the power of creative writing in India, the British left but Nehru whose writings was indisputable assimilated Western ideas into Indian creative thought. Nowadays you can see how Professors and young writers in academia write without having any irony and taste but glorifying one government and state. Writing should not be having any prejudices because the world has always hated Intelligence. Nowadays it is difficult to survive being a polymath but we can survive if the culture and government survive, I mean good governance which helps to save democracy and tradition together, but now creativity must be so squeamish that it will always affect the culture and tradition of India. Academia has been living with the past glory of Nehru agendas with different genres, now it seems as though it can be changed and built with new creative writings. If academics having the same style of writings and creativity, then neither academy grows nor that state. Nehru was very clever in dealing with poverty. He never understood the poverty that was seen on the ground but academia seemed to him a big domain to develop. He found India being poor in literature and ideological domain rather than solving the issues on the ground. He might have taken good decisions in terms of building secular fabric in India but when it comes to academia he diluted the ancient and such precious texts of India. Once, there was a man who had studied Sanskrit thoroughly and he had wished to teach Sanskrit in Humanities. He was not only provided salary but also was diluted to teach Sanskrit in a way that could malign the texts which were in written Sanskrit. He, being despair about his life which led to extreme poverty and being allured after the sudden rise of western education, had to abandon his traditional teaching of Sanskrit. Not only Sanskrit but many courses were taught in the eye of the  West. 
 
Progressive and Young writers should never be under any government. It is the original taste of writings that should be appreciated always. Writings that government keeps publishing can never be literature at all. It is the responsibility of the department to take care of the welfare of the culture of that land this is being done in a manner in which it thinks it’s best. But no government can create a culture in the land. Along with the department, the Sahity academic which is being controlled by the government should include the traditional writings of India and our writers should understand that whoever writes poetry, short story and fiction can never become literature, it is only writing that is written for the sake of writing. Now, the Left has been strong and they write to win awards from the government, while the right is neither allowed in academia which has cultural and traditional values nor it is granted. Left has always created angry in humanities if in such situations they also get awards and later another situation adds on. Then one has to struggle to procure such awards and many who have been on the right side will struggle to conquer the awards by the government which is reluctant to support Right. As academia is always built by man, prejudices grow. 
 
But the irony is that any decision taken by the government regarding writings, how could that be literature!? If the Academy belongs to the government, how could that decision taken by the government, be of academia. ? How those writings can be literature which does not enjoy the freedom of speech? Many questions will have to be asked to progressives who boast about freedom of speech. One can guess that award given to writers is because of the talent or of the buying intelligence to fight with culture and tradition. There are hundreds and hundreds of incidents that occurred in our religion that many who could have been on our side but due to their materialistic life, they ventured to go with left narratives which were patronised by the government. 
 
There is one more danger in today’s writings that there is a huge literature being published under the name ” Democratic writings” which is more dangerous now. There are a plethora of writings in Academy being published as popular literature but is purely in an agreement to debunk religious tests and traditional thoughts. Unlike West, writing is still not a profession in India opposition parties will play a role in the academy to buy more progressive. It will be better if it becomes one! Writing should always be individualistic and no government should harper on writers. Till academia with having Western ideologies, keeps disputing Indian philosophy and traditional knowledge, but one should know that it all starts with Academy and any government which appreciates it’s country traditional thought should first promote new texts and should change the academia and should build a healthy Humanities in universities, if not, our Culture will have no life, nor will the government have any spirit. 

Bio:

Makesh Nayak M, who is currently teaching English in Mysore has written many critical essays on New literature in English. He is always awarded as the best literary critic of contemporary Indian culture and literature. He is performing the domains of philosophy and literature and along with translating works of Kannada novels into English. Mahesh is well versed in Vedanta philosophy and he also writes how western education has diluted the native’s culture and tradition. Literature for him, is not one own but it is the taste of the writers, and literature is always the compunction of the society. No doubt Mahesh is in for the front in this expertise. 
Mahesh now lives in a village, in Karnataka, Nanjangudu Tq and Mysore district. He hails from a poor family and more religious. His father is a farmer and his mother is a housewife, he has one elder sister and elder brother. He is young in the family entertain us through is creative writing and his knowledge of Indian philosophy and culture is always adorable. 
Professor Mahesh
Reader in commonwealth literature.