August 2021

Entanglement In The Vedas

Entanglement In The Vedas - Basudev Mishra

Since EPR thought experiment a century ago, there is much confusion about entanglement in modern physics. It is used in a very narrow sense. It is NOT “spooky action at a distance”, as Einstein said. Neither does it an exclusively quantum phenomenon nor does it last infinitely. The same laws of physics govern both the macro and the micro world (यत् ब्रह्माण्डे तत् पिण्डे). Entanglement is a basic property of every solid and liquid in the universe (not only quantum particles), as well as time (entangled as past-present-future) and coordinates (entangled as x, y, z). Along with disentanglement (विभागः), it is responsible for all chemical reactions (“तथा भवतीति सापेक्षेभ्यो निरपेक्षेभ्यश्च” इति प्रशस्तपादभाष्ये संयोगनिरूपणे).

Entanglement requires at least a pair to share spatial proximity (अविरलदेशत्व) and interacting with or without exchange of energy in such a way that, the description of the state of one particle depends on the state of the other. It is a form of coupling that connects two objects (like the two ends of a rubber string). Also conjugate parts of one object (like the hands or legs of the body or a laser beam fired through a certain type of crystal to cause individual photons to be split into pairs of entangled photons), or the relation between two conjugate objects (like a pair of shoes or socks or gloves).

Entanglement (संयोगः – coupling, bond) of the quarks and gluons in different combinations creates all matter. The inertia caused by the coupling of the Consciousness and mind leads to intelligence (आत्ममनसोःसंयोगविशेषात् संस्काराच्च – कणादसूत्रम् 9-2-6). Coupling of the space beyond (longitudinal waves that move the adjacent coordinate point) leads to propagation of sound waves. Etc.

It all began in 1920’s with the failure of physicists to explain quantum phenomena using macro physics. A misinterpretation of Heisenberg’s equation led Einstein to say: “God does not play dice”. Position implies fixed coordinates in a frame of reference, where momentum is zero. Momentum implies mobile coordinates in a frame of reference, where position is zero. Thus, if one has nonzero values, the other will have zero value. Multiplying both will lead to zero result, as one of the two factors will always be zero. Thus, Heisenberg’s equation is mathematically wrong, though uncertainty is inherent in nature. It is our inability to consider/know and regulate ALL effects or factors that affect the probable outcome of any operation or measurement (कर्मण्येवाधिरारस्ते मा फलेषु कदाचन). This is in conformity with the Schrodinger equation, which implies: everything is random at the most basic level and order rises upon randomness – not vice versa.

Schrodinger first expressed energy in both wave and particle forms and then combined them together due to energy conservation. Schrodinger’s equation showed the implications for some entity that was behaving like a particle, but also had the wave properties inherent in it – the wavefunction that exhibited some uncertainty regarding their particle properties. If there are multiple wave sources, all the waves are added up and then squared to get the combined intensities. This is the “superposition” principle. But nothing behaves as a particle AND a wave at the same time. They have totally different properties. Waves involve the transport of energy without the transport of matter. It only passes the momentum. Particles have mass. Often a tiny particle with high energy, moves in waves due to the same principle as sound waves (see the Vedic equation for sound – शब्दः – तत्र शकार बिन्दूः बकार वातः दकार अग्निः विसर्गश्चाकाशः । बिन्दुवातग्न्यम्बराणां तस्मात् साङ्केतिकाः स्मृताः – नामार्थकल्पसूत्रम्).

Schrodinger equation also talk of negative probabilities that do not always add up but can also be negative. If the probability of the Schrodinger’s cat being alive is 100% and that of it being dead is 100%, the probability of it either living or dead can be zero. But if the probability of living is say 70%, then the probability of it being dead can be calculated. That is one type of entanglement.

Consider two waves coming from different directions in a sea front. We could clearly see them. They merge and become entangled. Thereafter, though they were at two places earlier, we can’t distinguish their position separately. Our inability to know the different components of such entanglement is called superposition (something observed earlier, which is not distinctly observable now – अध्यास – स्मृतिरूपः परत्र पूर्बदृष्टावभास). It doesn’t mean something existing at two places at the same time (though it may appear so) – it is impossible due to the following reason.

Measurement is a process of comparison of similars at here-now, with some fixed information called the unit. Observation is the perception of the result of measurement (it is possible only with a sentient being). The object to be measured is scaled up or down with the unit to get a scalar quantity that reports the prevailing state of something at any given moment only and does not interact or interfere with the time evolution of the particles. Hence measurement does not affect the entanglement or superposition or determine the outcome (it only give information about the present state at a given time), as local conditions are not affected. Similarly, superposition doesn’t mean both dead and alive at the same time till the observer finds it out. It is either dead or alive at a given time. There is nothing like “collapse”. Scientists are fooling around with such fictions for over a century.

Some scientists have drawn attention towards Bell’s inequalities to counter EPR’s postulation of the hidden variables. Bell showed that if two observers randomly and independently choose between measuring one or another property of their particles, like position or velocity, the average results cannot be explained in any theory where both position and velocity were pre-existing local properties. This raises the question: what is so special about “measurement”?

Also there are some confusing but related issues. Wigner devised a thought experiment, in which his friend measures some quantum properties – say position – in a tightly sealed laboratory by using polarized photons. For the observer from outside, the friend becomes entangled with the particle and is infected with the uncertainty like the Schrödinger’s famous cat. Since it is absurd, he believed that, on observation by an intelligent observer, the “superposition” has “collapsed”. This conclusion was based on the role of one of two paths each photon may take in the setup, depending on the “polarization” of the photon. The “path” “measures” the polarization. (Wigner wrote “The Unreasonable Effectiveness of Mathematics in the Natural Sciences”. My paper on “REASONABLE EFFECTIVENESS OF MATHEMATICS” can be seen at http://fqxi.org/community/forum/topic/2325).

Others built upon it with two hypothetical scientists Alice and Bob with their friends Charlie and Debbie, measuring a pair of entangled particles in two laboratories. Yet others like de Broglie-Bohm postulated “action at a distance” – actions can have instantaneous effects elsewhere in the universe – which conflicts with relativity. Some postulated “backwards causality” or “super-determinism”. I will not discuss these fantasies for the reason given below. Those interested may read it from texts or the internet.

We may send a light pulse to some body, but after interacting with the body, the SAME light pulse will NOT come back to us. Part or whole of it may be absorbed by the body or deflected by other effects. Information is the result of measurement of the “received impulse” (emitted by a body) and not the “initial impulse” bounced from a body. What we measure through observation is the emission by the body received by us and not the state of the body that emits it (अनवर्णे इमे भूमी – Taittiriyaranyakam – Prathama Prashna). Thus, the speed of light is not relevant here. At one moment we can look at a distant star and the next moment another in the opposite direction thousands of light years away. We can know their position instantaneously. They are not entangled (इयं चाऽसौ च रोदसी – ibid). The same principle applies to polarized photons also. No information is transferred between polarized photons. There is no proof. As already explained, superposition is only our inability to know the present state accurately.

Often it is said that Schrödinger also came across the uncertainty principle from his wave mechanics. He represented the momentum p by a differential operator – iħ d/dx, which does not commute with the position operator x. Schrödinger based his proposition on the wave-function ψ, which gives the probability |ψ|^2 of finding a particle at a particular point. Since the position of the electron cannot be determined with certainty (which is true), the probability refers to the location within an interval of space of length δx (which is misleading). This implies that only those values of ψ have to be chosen which become non-zero within the range of δx and cancel each other out to become zero outside it. These are done through Fourier analysis. Thus, the narrower the space δx is, the more stringent is the cancel requirements outside it. As a consequence, a greater number of different waves will have to be added together to achieve this. In other words, the width of the band of wavelengths thus required will be inversely proportional to δx.

It is known from de Brogli’s formulation relating to matter waves that the wavelength and the momentum of the particle are related by the equation: p = h/λ. Thus, a broader band of wavelength means a wider range of momentum values. In other words, as δx decreases (location is better specified), the uncertainty δp increases (the momentum is further spread out). Thus, δx. δp ≥ h. It can be seen that in the event of x being precisely known, i.e., δx = 0, which implies a fixed position, δp = 0 and vice versa. This is because, particles have fixed dimensions and momentum requires displacement from their position to a position outside it. Since only those values of ψ have to be chosen which become non-zero within the range of δx and cancel each other out to become zero outside it, when δx is narrowed down to 0, which means that it has a fixed position, then  outside its position δp = 0 also and vice versa.

This also implies that within the space occupied by the particle, δp ≠ 0, which means, all particles have internal “momentum”, which arises due to its internal structure. We will prove that all particles, however small they might be, have an internal structure till they decompose to a state where particles and fields become indistinguishable and the concept of position and momentum vanishes. This also means that when the particle has a fixed position, it does not have a momentum in the same frame of reference. But this does not mean that the object is at rest. It may be in motion with reference to other frames of reference, which cannot be ascertained without referring to those frames of reference. Similarly, if the object has a known momentum, it does not have a fixed position in the same frame of reference. But it may be at rest with reference to some other frame of reference.

The description of measurement in these examples misses some vital factors. Measurement is a process of comparison between similars. We measure length with a rod – by comparing its length (unit) with that of the object (according to Einstein, the length is what we measure by a measuring rod). We measure volume by comparing it with containers of unit volume. We measure velocity by comparing the distance traveled in unit time (irrespective of mass).

If the particle has momentum (mass times velocity), its velocity can be measured by comparing it (and not bouncing light off it, as Einstein and others suggest) with the velocity of a photon, whose velocity per second can be treated as the unit. But this measurement, which is time variant and different from the measurement process of the spread components of the respective coordinates representing dimensions, will not give us position, which is a fixed co-ordinate in the specific frame of reference and time invariant. To that extent, there is no “uncertainty”, as, while measuring momentum we do not measure position and vice-versa. In other words, the so-called “uncertainty” is not in the process or the result of measurement, but it is a description of exclusive information (since time invariant fixed co-ordinates of position and time variant mobile co-ordinates of momentum are mutually exclusive). Thus, the so-called “uncertainty” is a logical conclusion wrongly described. Logical because other factors beyond our control may affect the outcome.

The problem with the Schrödinger equation is that no one is clear about what exactly the wave-function represents. The confusion was compounded when Poincare came up with the equation: e = mc^2. Einstein also arrived at the same equations five years later through a different route. In spite of the evident contradictory properties of mass and energy, they were thought to be interchangeable. It is like telling the cost of 1 kg of apple is $1. Hence 1 kg of apple = $1.  All the equation shows is that the rate of mass and energy interaction (distribution of mass by energy over an area) is related as e/m = c^2 or m/e = 1/c^2. This is not the same as e = mc^2 because c also represents energy of the photon, which is a part of electromagnetic wave and velocity is time variant. The energy does not go up with time.

The value of the parameter c is defined in the above equation from the fundamental concept requiring an absolute constant K, which is a constant of proportionality between mass and energy. Thus, we can say: e = Km. It has been observed experimentally that the value of K is equal to the square of what is interpreted to be the velocity of light. Whatever c stands for, we can define it as: c = √K. If mass and energy are convertible, then total mass can be converted into energy and vice versa. In such a case, total energy should have been in one side of the equation to make it convertible with mass in proportion with K. Substituting c^2 for K, we can write e/c^2 = m or e = mc^2. But the equation e/c^2 = m or e = mc^2 is meaningless, as there is nothing like bare mass or bare charge. Thus, the equation must have some other meaning. It can only be the constant rate at which unit mass is displaced by unit energy or unit energy is confined by unit mass, i.e., e/m = K or m/e = 1/K.

अतिदूरात्सामीप्यादिन्द्रियघातान्मनोनवस्थानात् ।

सौक्ष्म्याद् व्यवधानादभिभवात् समानाभिहाराच्च ।

Perception (result of measurement) is affected by the following factors:                                                                                                                   

1) distance scale – too long, 2) distance scale – too short, 3) defective instruments, 4) non-contact with the observer, 5) quantum scales, 6) due to intermediate partitions, 7) blockade or coverings, 8) superposition, etc.

Some of these concepts have been overlooked by modern scientists leading to wrong interpretations of right observations. Let us examine the concepts used in modern science of the last 100 years in developing Quantum Mechanics till Bell’s experiment. I will deal with Bell’s, Aspect and Legget experiments separately because of their implication.

Earlier, it was supposed that until a quantum system is observed, it does not necessarily have definite properties. Schrödinger’s famous thought experiment used a cat trapped in a box with poison that will be released if a radioactive atom decays. Since radioactivity is a quantum process, before the box is opened, the atom was supposed to be both decayed and not decayed, leaving the cat in a so-called superposition between half alive-half dead. But does the cat itself experience being in superposition? No one knew.

Wigner imagined a friend shut in a lab, measuring a quantum system. It was absurd to say that his friend exists in a superposition of having seen and not seen a decay unless and until Wigner observes him – the observer himself is observed. Copenhagen interpretation says that until a system’s properties are measured, they can encompass myriad values. The superposition only collapses into a single state when the system is observed. Physicists can never precisely predict if there is such a state and if yes, what that state would be. The essence of theories are their deterministic value. Quantum theory was claimed to be inherently probabilistic – making it questionable. Wigner held the then popular view – consciousness somehow triggers a superposition to collapse – is neither proven nor its mechanism explained. Thus, his hypothetical friend would discern a definite outcome when he or she makes a measurement and Wigner would never see him or her in superposition.

Wigner’s view is rightly dismissed as spooky and ill-defined because it makes the observers unique. In reality, the Observer (द्रष्टा), the observed (दृश्य) and the mechanism of observation (दर्शन), makes one system. Some physicists concur that inanimate objects can knock quantum systems out of superposition through a process known as decoherence. Researchers attempting to manipulate complex quantum superposition in the lab can find the result affected extraneous factors like speedy air particles colliding with their systems – over which they have no control. Hence they carry out their tests at ultra-cold temperatures and try to isolate their apparatuses from vibrations. That only minimizes the effect of uncertainty – the external effects that affect the outcome of the experiment. But it does not rule it out completely.

Several competing quantum interpretations employ decoherence to explain how superposition breaks down without invoking consciousness. Others hold that there is no collapse at all. The “many worlds” view says that whenever a quantum measurement is made, reality splits, creating parallel universes to accommodate every possible outcome. Wigner’s friend would split into two copies and in one frame, he could measure his friend to be in superposition from outside the lab.

But this is nothing but fantasy. There is nothing as Observer created reality. Reality is that which is:                                 

1) Perceptible through measurement,                                                                                                                                                                                                                                           2) Is knowable and                                                                                                                                                                                                                                                                           3) Describable using any language.

Thus, measurement is not affected by the Observer who measures the state of a subject or an object (an operation) at a given moment using a unit of equal class, but with a fixed magnitude. Though the measurement – like all operations – is carried out in the present moment, description of the state of the object is always related to the past. Because by the time measurement is complete, the result shows the state as it was during the measurement and not as here-now. Being at a different time scale, the observer cannot influence a fixed state of the past. He can only report it.

When the measurement relates to only two states (alive or dead here) which are present continuous with a boundary dividing the two (the cat may die due to many reasons. It can continue to live till it dies, but once dead, it can’t be alive again), the timing of the observation becomes important. If the observer observes before the gas leaked, he will report the cat as alive. If he observer after the gas leak, he may report the cat as dead (the cat may not die even after the leak due to many reasons like the poison not reaching it due to other leaks or partition or it has strong immunity to resist death for some times, etc.). 

In all such cases, uncertainty is inherent because of our lack of information about the other incidents. It is only measuring whether the cat is alive or dead. But it is not measuring the state of the trigger or the poisonous gas, which are vital determinants for the state of the cat. Hence, Heisenberg’s postulate does not affect Quantum Mechanics. In fact, there is only one mechanism applicable to all systems subject to variations due to different factors. Quantum Mechanics differs from the macro world due to scale difference. This also makes it difficult to perceive giving rise to weird speculations.

The “Bohmian” model says that at the fundamental level, quantum systems do have definite properties, which is correct. Our knowledge about those systems is limited enough to precisely predict their behavior. Wigner’s friend has a single experience at a particular time. If Wigner thinks his friend is in a superposition of different states, it is his own ignorance.

The QBism (short for Bayesianism of 18th-century) argue that a person can only use quantum mechanics to calculate how to calibrate his or her beliefs about what he or she will measure in an experiment. Measurement outcomes must be regarded as personal to the agent who makes the measurement. Simultaneous measurement of position along x-axis and momentum along y-axis is possible. Quantum theory can’t tell us anything about the underlying state of reality till it is physically measured, nor can Wigner use it to speculate on his friend’s experiences.

Retrocausality allows events in the future to influence the past. What Wigner’s friend experience at the moment of measurement, can depend upon Wigner’s choice of how to observe that person later. But it gives rise to grand-mother paradox. It also contradicts collapse theories. Once a state is measured and known, can it be changed by a future event? This brings into question the nature of time. Past is where the state is frozen and we can remember it without any change (अनुभूतिव्यञ्जक). Present builds on the past and is what is happening at here-now (स्वव्यापारारुढ). Future is only the possibility of what can happen based on the present state (भवितव्यव्यञ्जक). There is no reason to reverse this definition or extend the indeterministic characteristic of future to past and present as well.

Collapse theories force a quantum system to collapse when it gets “too big” (brings in the scale factor) explaining why macroscopic objects can’t be in superposition. Most quantum interpretations argue that decoherence can be avoided. Collapse theories put a limit when it would immediately collapse. But this is the knowability and describability part of reality. We can’t know everything.

The statement “If we take two photons that are polarized so that they can vibrate horizontally or vertically, the photons can also be placed in a superposition of vibrating both horizontally and vertically at the same time, just as Schrödinger’s paradoxical cat can be both alive and dead before it is observed” is built upon a fallacious assumption of what superposition is. Such pairs of photons can be entangled, so that their polarizations are always found to be in the opposite direction when observed, but the assumption that these properties are not fixed until they are measured, is fallacious. There is no proof that a pair of socks are in a superposition of both right and left till someone found it out. There is no proof that this principle changes based on scale – from macro to micro

Even if one photon is given to Alice in USA, while the other is transported to Bob in a laboratory in London, entanglement does not cause any collapse on observation – when Alice observes her photon and finds its polarization to be horizontal, the polarization of Bob’s photon does not change to vibrate vertically. They were all along like that. The two photons do not communicate at all. Hence no “spooky action at a distance”.

Reductionist Maxim – Basudev Mishra

Reductionist Maxim - Basudev Mishra

On my post on the maxim of the six blind men and the elephant, a friend has raised some important questions. Here is my reply to him.

How did the blind persons really touched different parts of one and the same elephant?                                     

In one variant of the story, they were not physically blind, but were boasting of their great knowledge. Hence to expose their vanity, the king took the blind folded to a hard curtain with a small aperture. An elephant was paced in the other side of the curtain and only one of its body parts were placed near the aperture, so that the blind folded persons could touch only one part of the same elephant. In other variants, the blind persons were guided to only one part of the same elephant. In any case, this is trivial, because it is not physically impossible. Hence we should concentrate on the other major issue.

Before answering the question, it would be necessary to differentiate between knowledge and science. Branching out from a common source (saamaanya) to different constituent parts (vishesha) to know the truth about that segment, is called Science (Vaisheshika). Here the segment is a derivative of the common source – hence must follow the rule of causality, i.e., the specialties must have been derived from the commonality under specific circumstances and conditions. The opposite – moving from the mix of general and special characteristics of each segment and synthesizing them towards the commonality in everything (Yoga) – is knowledge. Hence we use terms like physical sciences, chemical sciences, biological sciences, etc. for the same body. But we do not use such terms for knowledge (though we use terms like knowledge of physical sciences, it does not contradict the earlier statement, as knowledge is a collective of ALL sciences).

When we encounter divergent doctrines and points of view, we usually do NOT know whether they really relate to the same topic or whether they are mutually compatible and can be harmonized from the perspective of a Higher Truth or not. That is why require a competent Guru – a qualified guide to properly navigate us through the labyrinths of confusion. Otherwise, though technically the ergodic monkey typing at random may be able to produce a great novel after infinite trials, such chances are ruled out during our short life span.

When ANY person makes ANY statement, it is not a random occurrence. It is backed by a certain chain of thought and command based on his 1) natural instinct based on his DNA (indriyaartha sannikarshaat), 2) past experiences involving similar or related events (abhyaasaat), 3) socio-cultural upbringing (abhimaanaat), 4) accidental encounter that revive forgotten memories (pratyabhijnaat). These are called Preeti Sootram or the theory of attachment. These conditions are unique to each individual. Hence each perception is unique. This makes different persons perceiving the same object or event differently. But can we say any of these wrong? Suppose one uses a colored eye-piece or someone, who is color blind. Can we say his/her vision as wrong? Under those conditions, he/she is right. However, when we deal with the material word, such blurred vision does not produce the expected result. Hence it is wrong. Because proof is defined as that which produces invariant and expected results of the same object or events under similar conditions irrespective of place and time of occurrence. Hence if we go by proof, which only leads to knowledge, such vision or description is wrong in the ultimate analysis. But if we go by science, such visions are expected under those circumstances. To that extent, they are not wrong. This second vision is called Avidyaa. Though the term has other meanings, here it implies ultimate ignorance. For this reason, “ALL theories are fragments of the same (alleged) Truth”.

There may be mistaken or erroneous conjectures and theories from the universal point of view, but for a specific person in a specific context, it is not wrong. This is what Ted Howard calls “a model of a model of a model of a model of reality”. We cannot ignore that because the person’s behavior depends on that perception and it may affect us.

Now, the all-important question: “how are we to winnow the wheat from the chaff — how are we to separate the RIGHT theories from the WRONG ones and to preserve only the former, while remorselessly discarding the latter”? The Vedas and Upanishads have given elaborate commentaries on this under the Ashwattha Vidyaa or the theory of the inverted Ficus religiosa or sacred fig tree – also called Bodhi tree – a species of fig native to the Indian subcontinent and Indochina. The tree is called Ashwattha, which literally means that which goes on evolving and expanding. The tree is pictured as inverted: with its roots at the top against its normal position. A tree evolves from its seeds to roots and two leaves. The root forms its base – here the universe. The two leaves represent matter and energy. It evolves to the trunk, the branches, the sub-branches, ultimately the leaves, flowers and fruits. Two birds are pictured to be sitting on the tree: one eating the fruits and the other observing it. These two are the physical and the conscious aspects of the universe. It is a big analysis and I can discuss it at some other time.

सोलह कलाओं का रहस्य

सोलह कलाओं का रहस्य - डा अश्विनी पाण्डेय

राम बारह कलाओं के ज्ञाता थे तो भगवान श्रीकृष्ण सभी सौलह कलाओं के ज्ञाता हैं। चंद्रमा की सोलह कलाएं होती हैं। सोलह श्रृंगार के बारे में भी आपने सुना होगा। आखिर ये 16 कलाएं क्या है? उपनिषदों अनुसार 16 कलाओं से युक्त व्यक्ति ईश्‍वरतुल्य होता है।

आपने सुना होगा कुमति, सुमति, विक्षित, मूढ़, क्षित, मूर्च्छित, जाग्रत, चैतन्य, अचेत आदि ऐसे शब्दों को जिनका संबंध हमारे मन और मस्तिष्क से होता है, जो व्यक्ति मन और मस्तिष्क से अलग रहकर बोध करने लगता है वहीं 16 कलाओं में गति कर सकता है।

चन्द्रमा की सोलह कला : अमृत, मनदा, पुष्प, पुष्टि, तुष्टि, ध्रुति, शाशनी, चंद्रिका, कांति, ज्योत्सना, श्री, प्रीति, अंगदा, पूर्ण और पूर्णामृत। इसी को प्रतिपदा, दूज, एकादशी, पूर्णिमा आदि भी कहा जाता है।

उक्तरोक्त चंद्रमा के प्रकाश की 16 अवस्थाएं हैं उसी तरह मनुष्य के मन में भी एक प्रकाश है। मन को चंद्रमा के समान ही माना गया है। जिसकी अवस्था घटती और बढ़ती रहती है। चंद्र की इन सोलह अवस्थाओं से 16 कला का चलन हुआ। व्यक्ति का देह को छोड़कर पूर्ण प्रकाश हो जाना ही प्रथम मोक्ष है।

मनुष्य (मन) की तीन अवस्थाएं : प्रत्येक व्यक्ति को अपनी तीन अवस्थाओं का ही बोध होता है:- जाग्रत, स्वप्न और सुषुप्ति। क्या आप इन तीन अवस्थाओं के अलावा कोई चौथी अवस्था जानते हैं? जगत तीन स्तरों वाला है-

1.एक स्थूल जगत, जिसकी अनुभूति जाग्रत अवस्था में होती है।

2.दूसरा सूक्ष्म जगत, जिसका स्वप्न में अनुभव करते हैं और

3.तीसरा कारण जगत, जिसकी अनुभूति सुषुप्ति में होती है।

तीन अवस्थाओं से आगे: सोलह कलाओं का अर्थ संपूर्ण बोधपूर्ण ज्ञान से है। मनुष्‍य ने स्वयं को तीन अवस्थाओं से आगे कुछ नहीं जाना और न समझा। प्रत्येक मनुष्य में ये 16 कलाएं सुप्त अवस्था में होती है। अर्थात इसका संबंध अनुभूत यथार्थ ज्ञान की सोलह अवस्थाओं से है। इन सोलह कलाओं के नाम अलग-अलग ग्रंथों में भिन्न-भिन्न मिलते हैं।

इन सोलह कलाओं के नाम अलग-अलग ग्रंथों में अलगे अलग मिलते हैं।

1.अन्नमया, 2.प्राणमया, 3.मनोमया, 4.विज्ञानमया, 5.आनंदमया, 6.अतिशयिनी, 7.विपरिनाभिमी, 8.संक्रमिनी, 9.प्रभवि, 10.कुंथिनी, 11.विकासिनी, 12.मर्यदिनी, 13.सन्हालादिनी, 14.आह्लादिनी, 15.परिपूर्ण और 16.स्वरुपवस्थित।

अन्यत्र 1.श्री, 3.भू, 4.कीर्ति, 5.इला, 5.लीला, 7.कांति, 8.विद्या, 9.विमला, 10.उत्कर्शिनी, 11.ज्ञान, 12.क्रिया, 13.योग, 14.प्रहवि, 15.सत्य, 16.इसना और 17.अनुग्रह।

कहीं पर 1.प्राण, 2.श्रधा, 3.आकाश, 4.वायु, 5.तेज, 6.जल, 7.पृथ्वी, 8.इन्द्रिय, 9.मन, 10.अन्न, 11.वीर्य, 12.तप, 13.मन्त्र, 14.कर्म, 15.लोक और 16.नाम।

16 कलाएं दरअसल बोध प्राप्त योगी की भिन्न-भिन्न स्थितियां हैं। बोध की अवस्था के आधार पर आत्मा के लिए प्रतिपदा से लेकर पूर्णिमा तक चन्द्रमा के प्रकाश की 15 अवस्थाएं ली गई हैं। अमावास्या अज्ञान का प्रतीक है तो पूर्णिमा पूर्ण ज्ञान का।

19 अवस्थाएं : भगवदगीता में भगवान् श्रीकृष्ण ने आत्म तत्व प्राप्त योगी के बोध की उन्नीस स्थितियों को प्रकाश की भिन्न-भिन्न मात्रा से बताया है। इसमें अग्निर्ज्योतिरहः बोध की 3 प्रारंभिक स्थिति हैं और शुक्लः षण्मासा उत्तरायणम्‌ की 15 कला शुक्ल पक्ष की 01..हैं। इनमें से आत्मा की 16 कलाएं हैं।

आत्मा की सबसे पहली कला ही विलक्षण है। इस पहली अवस्था या उससे पहली की तीन स्थिति होने पर भी योगी अपना जन्म और मृत्यु का दृष्टा हो जाता है और मृत्यु भय से मुक्त हो जाता है।

अग्निर्ज्योतिरहः शुक्लः षण्मासा उत्तरायणम्‌ ।
तत्र प्रयाता गच्छन्ति ब्रह्म ब्रह्मविदो जनाः ॥

जिस मार्ग में ज्योतिर्मय अग्नि-अभिमानी देवता हैं, दिन का अभिमानी देवता है, शुक्ल पक्ष का अभिमानी देवता है और उत्तरायण के छः महीनों का अभिमानी देवता है, उस मार्ग में मरकर गए हुए ब्रह्मवेत्ता योगीजन उपयुक्त देवताओं द्वारा क्रम से ले जाए जाकर ब्रह्म को प्राप्त होते हैं।- (8-24)

भावार्थ : श्रीकृष्ण कहते हैं जो योगी अग्नि, ज्योति, दिन, शुक्लपक्ष, उत्तरायण के छह माह में देह त्यागते हैं अर्थात जिन पुरुषों और योगियों में आत्म ज्ञान का प्रकाश हो जाता है, वह ज्ञान के प्रकाश से अग्निमय, ज्योर्तिमय, दिन के सामान, शुक्लपक्ष की चांदनी के समान प्रकाशमय और उत्तरायण के छह माहों के समान परम प्रकाशमय हो जाते हैं। अर्थात जिन्हें आत्मज्ञान हो जाता है। आत्मज्ञान का अर्थ है स्वयं को जानना या देह से अलग स्वयं की स्थिति को पहचानना।

विस्तार से…

1.अग्नि:- बुद्धि सतोगुणी हो जाती है दृष्टा एवं साक्षी स्वभाव विकसित होने लगता है।
2.ज्योति:- ज्योति के सामान आत्म साक्षात्कार की प्रबल इच्छा बनी रहती है। दृष्टा एवं साक्षी स्वभाव ज्योति के सामान गहरा होता जाता है।
3.अहः- दृष्टा एवं साक्षी स्वभाव दिन के प्रकाश की तरह स्थित हो जाता है।
16 कला – 15कला शुक्ल पक्ष + 01 उत्तरायण कला = 16

1.बुद्धि का निश्चयात्मक हो जाना।

2.अनेक जन्मों की सुधि आने लगती है।

3.चित्त वृत्ति नष्ट हो जाती है।

4.अहंकार नष्ट हो जाता है।

5.संकल्प-विकल्प समाप्त हो जाते हैं। स्वयं के स्वरुप का बोध होने लगता है।

6.आकाश तत्व में पूर्ण नियंत्रण हो जाता है। कहा हुआ प्रत्येक शब्द सत्य होता है।

7.वायु तत्व में पूर्ण नियंत्रण हो जाता है। स्पर्श मात्र से रोग मुक्त कर देता है।

8.अग्नि तत्व में पूर्ण नियंत्रण हो जाता है। दृष्टि मात्र से कल्याण करने की शक्ति आ जाती है।

9.जल तत्व में पूर्ण नियंत्रण हो जाता है। जल स्थान दे देता है। नदी, समुद्र आदि कोई बाधा नहीं रहती।

10.पृथ्वी तत्व में पूर्ण नियंत्रण हो जाता है। हर समय देह से सुगंध आने लगती है, नींद, भूख प्यास नहीं लगती।

11.जन्म, मृत्यु, स्थिति अपने आधीन हो जाती है।

12.समस्त भूतों से एक रूपता हो जाती है और सब पर नियंत्रण हो जाता है। जड़ चेतन इच्छानुसार कार्य करते हैं।

13.समय पर नियंत्रण हो जाता है। देह वृद्धि रुक जाती है अथवा अपनी इच्छा से होती है।

14.सर्व व्यापी हो जाता है। एक साथ अनेक रूपों में प्रकट हो सकता है। पूर्णता अनुभव करता है। लोक कल्याण के लिए संकल्प धारण कर सकता है।

15.कारण का भी कारण हो जाता है। यह अव्यक्त अवस्था है।

16.उत्तरायण कला- अपनी इच्छा अनुसार समस्त दिव्यता के साथ अवतार रूप में जन्म लेता है जैसे राम, कृष्ण यहां उत्तरायण के प्रकाश की तरह उसकी दिव्यता फैलती है।

सोलहवीं कला पहले और पन्द्रहवीं को बाद में स्थान दिया है। इससे निर्गुण सगुण स्थिति भी सुस्पष्ट हो जाती है। सोलह कला युक्त पुरुष में व्यक्त अव्यक्त की सभी कलाएं होती हैं। यही दिव्यता है।

World’s first Empress Nagnika

World’s First Empress Nagnika - Kaushiki Shukla

Wife of Satakarini who was the emperor and belonged to Satvahan Vansh.

Satakarini died at very young age so the empire was controlled and managed by his wife Nagnika.

She made her empire prosperous and ruled their by following Hindu tradition and customs.

Maharashtra, Konkan & Karnataka was included in The territory of Satvahan.

Empress Nagnika was not only efficient in war strategy instead she was also expert in administration.

In the rule of Satvahan India had to face many battles Satakarni had also died in a battle at that time Nagnika controlled herself in such situation and took all the responsibilities of the empire on her shoulders.

Nagnika assured that no one in her state life fearfully and maintained the dominance of his Rule in Akhand Bharat. Robert Walson has named her world’s first empress.

She not only defeated her enemies but also eliminated and destroyed them so they could never attack India. She managed Ek-Chhatra Shasan in India and never let any enemy stand in front of her.

কোনারকের সূর্যমন্দিরের গুপ্তকথা

কোনারকের সূর্যমন্দিরের গুপ্তকথা - সুমিত বণিক

কোনারকের সূর্যমন্দির

সভ্যতার ঊষালগ্ন থেকেই মানুষ সূর্যের উপাসক ছিল । তাই সূর্য দেবতাকে সন্তুষ্ট করতে তার জন্য মানুষ তৈরি করেছে শত শত উপাসনালয় । সূর্য দেবতার উপাসনার নিমিত্তে তৈরি এসব মন্দিরকেই বলা হয় সূর্য মন্দির । দক্ষিণ এশিয়ার দেশগুলোতে পাওয়া সূর্য মন্দিরগুলির মধ্যে সবচেয়ে পুরাতন , সবচেয়ে ঐতিহ্যবাহী এবং দর্শনার্থীদের জন্য আকর্ষণীয় মন্দিরটি অবস্থিত ভারতবর্ষের উড়িষ্যা রাজ্যের কোনার্ক শহরে । পুরী ভ্রমনে গিয়ে কোনারকের সূর্য মন্দির না দেখলে পুরী জেলার সবচেয়ে শ্রেষ্ঠ সৌন্দর্য থেকে বঞ্চিত হতে হয় । কোনারকের সূর্যমন্দির কেবল পুরীর নয় , সমগ্র ভারতের একটি অপূর্ব সম্পদ । কোনো কোনো কারনে তাকে সারা পৃথিবীতেই অতুলনীয় বলা চলে । একদিকে জগন্নাথের মন্দির , আর একদিকে কোনারকের মন্দির  , মাঝখানে ধূ ধূ করছে আঠারো মাইল ব্যাপী বৃক্ষশূন্য মরু-প্রান্তর । বালি আর বালি , মাঝে মাঝে দেখা যায় বড় বড় বালির পাহাড় । এই দিগন্ত বিস্তৃত বালুকারাজ্যের অপরিসীম শুষ্কতাকে সরস করবার চেষ্টা করে ছোট একটি নদী । মরুপ্রান্তরের প্রান্তে দেখা যায় কবির মনোরম স্বপ্নদৃশ্যের মতো একটি তরুশ্যামল কুঞ্জবন । তারই ভিতরে দাঁড়িয়ে আছে কোনারকের দেবতাহীন ভাঙা মন্দির । ভাঙা বটে , কিন্ত কী অসাধারন সুন্দর ।

“কোনার্ক” কথাটি এসেছে সংস্কৃত শব্দ “কোন” এবং “আর্ক” থেকে , যার অর্থ সূর্যের কোন । মন্দিরটি হল এয়োদশ শতাব্দীতে নির্মিত একটি হিন্দু মন্দির যা উৎসর্গ করা হয়েছে সূর্য দেবতাকে । মন্দিরটির আকৃতি হল একটি বৃহদাকার রথের মতো । সমগ্র মন্দিরগাত্রে সৃষ্ট সূক্ষ্ম প্রস্তর ভাষ্কর্যের জন্য মন্দিরটি প্রখ্যাত । পুরী থেকে ৩৫ কিমি উত্তরে কোনারক নামক গ্রামে বঙ্গোপসাগরের উপকূলে ত্রয়োদশ শতাব্দির মাঝামাঝি সময়ে উড়িষ্যার গাঙ্গ বংশীয় রাজা প্রথম নরসিংহদেব মন্দিরটি নির্মান করেছিলেন । ইউরোপীয় নাবিকদের বিবরণে এটি “ব্ল্যাক প্যাগোডা” নামেও পরিচিত , কারন দূর সমূদ্র থেকে মন্দিরটিকে একটি কালো মিনার বা কালো বুরুজের মতো দেখাতো ।  মন্দিরটির স্থাপত্যশৈলী অনন্য  । ১২ জোড়া  অলংকৃত চাকা এবং  সাতটি তেজী ঘোড়া দ্বারা চালিত রথের আকারে মন্দিরটি নির্মিত হয়েছে।

শিল্পী দ্বারা অঙ্কিত কোনারক সূর্য মন্দিরের আনুমানিক পূর্নাঙ্গ রেখাচিত্র

কোনার্ক মন্দিরের স্থাপত্যকলা :

কোনারক সূর্যমন্দির নির্মিত হয়েছে ভারতীয় মন্দির শৈলীর কলিঙ্গ রীতি অনুসারে , যার বৈশিষ্ট্য হলো বক্ররেখাবেষ্টিত শিখর তার ওপর একটি ছোট্ট প্রাসাদগুম্বজ আকৃতির দিক থেকে মন্দিরটি উড়িষ্যার অন্যান্য শিখর মন্দিরের সমতুল্য কোনারক মন্দিরের গরিমা প্রতিফলিত হয়েছে তার উচ্চতায় মুখ্য মন্দিরের (বিমান) উচ্চতা ছিল  ২২৯ ফুট, যার অস্তিত্ব এখন আর নেই  এবং জগমোহনের (দর্শক কক্ষ) উচ্চতা হল ১২৮ ফুট তার সঙ্গে রয়েছে বিশদ স্থাপত্য অলংকরন মুখ্য দেবালয়ে অধিষ্ঠাতা দেবতার মূর্তির জন্য পবিত্র বেদীটি ধ্বংসপ্রাপ্ত হয়েছে মন্দিরের দর্শককক্ষটি অক্ষুন্ন রয়েছে কিন্তু নাটমন্দির ভোগমন্ডপের সামান্য অংশই সময়ের প্রভাবকে অতিক্রম করে টিকে আছে সমগ্র মন্দির প্রাঙ্গণের আয়তন হল ৮৫৭ ফুট × ৫৪০ ফুট কোনার্ক সূর্যমন্দির কেবল একটি মন্দির নয় একটি রাজপ্রাসাদের যেমন ভিন্ন ভিন্ন কাজের জন্য ভিন্ন ভিন্ন ভবন থাকে , তেমনি এখানে একাধিক মন্দির স্থাপনা ছিল , যেগুলির ধ্বংসাবশেষ এখনো দেখতে পাওয়া যায় এই স্থাপনাগুলি হল :

* মায়াদেবী মন্দির : ১৯০০ সালে কোনার্ক মন্দির চত্বরে প্রত্নতাত্ত্বিক খননের সময়ে মায়াদেবী মন্দির আবিস্কৃত হয় মন্দিরের মূল প্রবেশপথ থেকে পশ্চিমদিকে এর ধ্বংসাবশেষ এখনো টিকে আছে কোনার্ক সূর্যমন্দিরের আগেই এটি নির্মিত হয়েছিল খুব সম্ভবত একাদশ শতকে মায়াদেবী মন্দির নির্মিত হয় এবং এটিও একটি সূর্যমন্দির ছিল

* বৈষ্ণব মন্দির : ১৯৫৬ সালে এটি খনন করে উন্মোচন করা হয় এটি নিশ্চিতভাবেই একটি পরিপূর্ণ মন্দির ছিল এর গঠন প্রকৃতির সঙ্গে মায়াদেবী মন্দিরের গঠনের মিল পাওয়া যায় এবং দুটি মন্দিরের নির্মাণকালও একই তবে অনেক প্রত্নতাত্ত্বিক মতামত দিয়েছেন যে মায়াদেবী মন্দিরটি আসলে পৃথক কোনো মন্দির নয় , সেটি এই বৈষ্ণব মন্দিরেরই অংশ

* ভোগ মন্ডপ : মন্দিরের দক্ষিণ দিকে রয়েছেভোগ মন্ডপনামক একটি বিশাল খাবার ঘর পুরোপুরি খননের পর প্রত্নতাত্ত্বিকগন বিস্মিত হয়েছিলেন এর গঠন এবং পরিচালনার ধরন দেখে এখানে মূল খাবার ঘর ছাড়াও খাদ্যসামগ্রী সংরক্ষণের জন্য এবং রান্নার জন্য দুটি পৃথক ঘর রয়েছে তাছাড়া ঘরের সাথে জল নিষ্কাশনের নালা এত চমৎকারভাবে করা হয়েছে যে শত শত মানুষের ভোজন সম্পন্ন হবার পর ময়লা জল কয়েক মিনিটের মধ্যেই সে নালা দিয়ে মন্দিরের বাইরে পাঠানো সম্ভব অতিথিদের সুবিন্যস্তভাবে বসানোর জন্যও আছে বিশেষ ব্যবস্থা তাছাড়া রান্না ঘরের কাছেই রয়েছে দুটি গভীর কূপ , যেগুলি জল সরবরাহ করতো

কোনার্ক মন্দিরের স্থাপত্যকলা

কোনার্ক মন্দিরের ভাস্কর্যকলা :

মুখ্য মন্দিরের প্রাচীর গাত্রে উৎকৃষ্ট ভাস্কর্য খোদিত । মুখ্য মন্দিরের অগ্রভাগে রয়েছে একটি নাট্য মন্ডপ । বলা হয় যে , মন্দিরটি সূর্য দেবতা দ্বারা শাসিত সময়ের অতিবাহনকে চিহ্নিত করে । মনে করা হয় যে , মন্দিরের ৭ টি ঘোড়া সপ্তাহের সাত দিনকে চিহ্নিত করে এবং ১২ জোড়া চাকা বৎসরের ১২ টি মাসকে নির্দেশিত করে । গভীর অর্থপূর্ণ কোনারক মন্দিরের এই প্রতীকী কার্যগুলি বিশেষ গুরুত্বপূর্ণ । দেউরি অতিক্রম করেই রয়েছে একটি দোকর সোপান যা সরাসরি নিয়ে যায় গর্ভগৃহে , যেখানে ছিল একটি অবিশ্বাস্য সূর্য দেবতার মূর্তি । কোনারক মন্দিরের প্রস্তরখোদিত ভাস্কর্যগুলি দিব্য অনুভূতি দ্বারা মনকে ভরিয়ে তোলে । মন্দিরগাত্রে দেখা যায় বহুবিধ ভাস্কর্য , যা সর্প , জিরাফ, হাতি সহ বিভিন্ন জীবজন্তুদের ফুঁটিয়ে তুলেছে । মন্দিরের প্রবেশদ্বারে রয়েছে যুদ্ধহস্তীকে পেষনকারী ভঙ্গীতে অবস্থানরত দুটি সিংহ , যা বৌদ্ধ ধর্মের (হস্তী) ওপর ব্রাহ্মণ্য হিন্দু ধর্মের (সিংহ) আধিপত্যকে চিহ্নিত করছে । এই হস্তী দুটি আবার পালাক্রমে দুটি মানবশরীরের উপর শায়িত । কোনারকের মন্দিরটি সূর্য দেবতার মহিমাময় গতিবিধিকে নির্দেশিত করে । মন্দিরের প্রবেশদ্বারের সামনে রয়েছে একটি নাট মন্দির , যেখানে মন্দিরের নর্তকীরা সূর্য দেবতার উদ্দেশ্যে সশ্রদ্ধ নৃত্য পরিবেশন করতো । মন্দিরের চতুর্দিকের দেওয়ালগাত্রে বিভিন্ন উদ্ভিদ ও জ্যামিতিক নকশা খোদিত আছে । বিভিন্ন ধরনের মানবিক, স্বর্গীয় আধাস্বর্গীয়  ইন্দ্রিয়উদ্দীপক নকশা মূর্তি দ্বারা মন্দিরের দেওয়ালগুলিকে সুসজ্জিত করা হয়েছে কামদ ভাস্কর্যের ক্ষেত্রে কোনার্কের সূর্য মন্দিরের জুরি মেলা ভার বাৎস্যায়নের কামসুত্র থেকে উদ্ভূত দম্পতিদের প্রনয়শীল বহু মূর্তিও এখানে উৎকীর্ণ রয়েছে মন্দিরের বহু অংশ আজ ভগ্নাবশেষের আকারে দাঁড়িয়ে আছে  এবং মন্দিরের বহু ভাস্কর্যকে ভারতীয় প্রত্নতত্ত্ব বিভাগের পরিচালনাধীন সান টেম্পল মিউজিয়ামে রাখা হয়েছে কবিগুরু রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর এই মন্দির সম্পর্কে বলেছিলেন : “এখানে পাথরের ভাষা মানুষের ভাষাকে অতিক্রম করে গেছে এই মন্দিরের ধারণা ছিল মহীয়ান মন্দিরটি ভারতবর্ষের অন্যতম প্রধান চিত্তাকর্ষক সৌধ , যা তার মনোরম মাত্রা আকৃতির জন্য প্রসিদ্ধ মন্দিরটিতে অনুপম স্থাপত্যশৈলী জীবন্ত ভাস্কর্যশৈলীর এক অভূতপূর্ব সমন্বয় পরিলক্ষিত হয় কোনারক মন্দিরের ভাস্কর্যগুলো  তাদের সৌন্দর্য লাবণ্যের  জন্য শিল্প দুনিয়ায় প্রসিদ্ধ

কোনার্ক মন্দিরের কামদ ভাস্কর্যের কিছু চিত্র

মন্দিরগাত্রের প্রতিটি ইঞ্চি বৃহৎ ক্ষুদ্রকায় পৌরাণিক কাহিনীর ভাস্কর্য এবং স্বতন্ত্র ভাস্কর্য দ্বারা অলংকৃত মন্দিরের হাজার হাজার ভাস্কর্যের বিষয়বস্তু হল দেবদেবী ,ঐশ্বরিক মানবিক সংগীতকার, নর্তকী , প্রণয়ী , রাজকীয় জীবনের বিভিন্ন ক্ষেত্র যেমন শিকার , যুদ্ধযাত্রা , রাজসভার বিনোদন ইত্যাদি অনেক ভাস্কর্যের মধ্যে বহুবিধ পাখি , জীবজন্তু , পৌরাণিক জীব , উদ্ভিজ এবং জ্যামিতিক আলংকারিক নকশা প্রতিফলিত হয় মুখ্য মন্দিরের ভূমিদেশে প্রায় দুহাজার মনোহর জীবন্ত হস্তীভাস্কর্য উৎকীর্ণ রয়েছে সমগ্র মন্দির জুরেই প্রখ্যাত রত্নরূপী  ওড়িশান শিল্পকলার বহিঃপ্রকাশ ঘটেছে  এবং এক বিশ্বস্ত মানবীয় দৃষ্টিভঙ্গি কোনারক  সূর্য মন্দিরের ভাস্কর্যগুলিকে অত্যন্ত সুবোধ্য করে তুলেছে মূলত দেউরি বা বারান্দা অংশের দ্বিতীয় স্তরে দৃশ্যমান প্রেমমূলক ভাস্কর্যগুলোর জন্য এই মন্দির খ্যাতি অর্জন করেছে একজন দর্শক খুব সহজেই এখানকার শিল্পকর্মের বিষয়বস্তুর উন্মুক্ত চরিত্র , কোমলতা , আবেগময় আন্দোলন উপলব্ধি করতে পারবেন জীবনের এই মানবিক অসংযত দৃষ্টিভঙ্গি কোনারক মন্দিরের প্রায় সকল ভাস্কর্যে প্রতিফলিত হয়েছে , যেখানে হাজার হাজার মানুষ, জীবজন্তু এবং স্বর্গীয় চরিত্র  মর্মস্পর্শী বাস্তবের চেতনা নিয়ে জীবনের আনন্দমেলায় সামিল হয়েছে এই বৃহৎ অনুপম স্থাপত্যশৈলী এবং সূক্ষ্ম জীবন্ত ভাস্কর্যশৈলী অন্যান্য মন্দিরের কাছে কোনারক মন্দিরের শ্রেষ্ঠত্ব প্রমাণ করেছে

কোনার্ক মন্দিরের ভাস্কর্য শিল্পের কিছু চিত্র

কোনার্ক সূর্যমন্দিরের অবনতি :

বহু ঐতিহাসিক অভিমত ব্যক্ত করেছেন যে , কোনারক মন্দিরের নির্মাতা রাজা লাঙ্গুল নরসিংহদেবের অকাল মৃত্যুর জন্য মন্দিরটির নির্মানকার্যে  বিশৃঙ্খল অবস্থার সৃষ্টি হয় ফলস্বরূপ মন্দিরের অসম্পূর্ণ কাঠামোটি অবশেষে ভেঙে পড়ে কিন্তু এই অভিমতের স্বপক্ষে কোনো ঐতিহাসিক তথ্য পাওয়া যায়নি পুরী জগন্নাথ মন্দিরের মাদল পঞ্জী  এবং ১৩৮৪ সালের কেন্দুলি তাম্রপট্ট অনুসারে রাজা নরসিংহদেব শাসন করেছিলেন ১২৮২ খ্রিস্টাব্দ পর্যন্ত অনেক ঐতিহাসিকের অভিমত হল যে , কোনারক মন্দিরের নির্মানকার্য সমাপ্ত হয়েছিল ১২৫৩৬০ খ্রিস্টাব্দের মধ্যে কাজেই অসম্পূর্ণ নির্মানকার্যের কারনে

মন্দিরের পতনের অভিমতটি গ্রহনযোগ্য নয়

কোনারকের সূর্য মন্দিরটি কখনো পুরোপুরি ভেঙে পড়েনি ব্যাপারে একমত প্রায় সবাই তথাপি মন্দিরটি পুরো অক্ষত নেই বিভিন্ন সময়ে মন্দিরের বিভিন্ন অংশ ক্ষয়প্রাপ্ত হয়েছে সেগুলো নিয়ে রয়েছে নানান মুখরোচক গল্প , যা যুগে যুগে এই মন্দিরের পুরোহিতদের মুখে মুখে চলে আসছে গল্পটি হল একটি শক্তিশালী  চুম্বকের বলা হয় , সূর্য মন্দিরের ঠিক মাথায় ছিল একটি অত্যাধিক শক্তিশালী এবং বড় চুম্বক এর চারপাশের দেয়ালে ছিল তুলনামূলকভাবে কম শক্তির চুম্বক ফলে কেন্দ্রের চুম্বকটির আকর্ষণে পুরো মন্দিরের কাঠামো ভারসাম্যপূর্ণ থাকতো কিন্তু সমস্যা বাঁধে মন্দিরের অদূরে চন্দ্রভাগা নদীতে জাহাজ চলাচলের ক্ষেত্রে চুম্বক এত শক্তিশালী ছিল যে এর কারণে নদীতে যাতায়াতকারী বানিজ্যিক জাহাজগুলোর কম্পাস দিক নির্ণয়ে ভুল করতো , বহুক্ষেত্রে ভুল পথে গিয়ে অনেক জাহাজ ডুবে যেত এই কারণে মুসলিম বণিকেরা (আফগান নাকি পার্সি এমন কোনো পরিচয় নেই )একবার কোনারকে জাহাজ ভিড়িয়ে ছিনিয়ে নেয় মন্দিরের মাথার বড় চুম্বকটি আর তাতেই ভারসাম্য হারিয়ে ধ্বসে পড়ে মন্দিরটি কিন্তু এই গল্পের স্বপক্ষে কোনো ঐতিহাসিক তথ্য আজও পাওয়া যায়নি

কোনারক সূর্যমন্দিরের পতন বিষয়ে সবচেয়ে জনপ্রিয় তত্ত্ব হল কালাপাহাড়ের আক্রমণ সম্পর্কিত মতবাদ   উড়িষ্যার ইতিহাস অনুসারে , গৌড়ের শাসক সুলেমান খান কররানীর সেনাপতি কালাপাহাড় ১৫৬৮ খ্রিস্টাব্দে উড়িষ্যা আক্রমণ করে কোনারক মন্দির সহ উড়িষ্যার বেশ কিছু হিন্দু মন্দির তিনি ধ্বংস করেছিলেন পুরী জগন্নাথ মন্দিরের মাদল পঞ্জী ব্যাখ্যা করেছে যে কীভাবে কালাপাহাড় উড়িষ্যা আক্রমণ করেছিলেন কোনারক মন্দির সহ বিভিন্ন হিন্দু মন্দিরের মূর্তিগুলো কালাপাহাড় বিনষ্ট করেছিলেন যদিও ২০ থেকে ২৫ ফুট পুরু  কোনারক মন্দিরের প্রাচীরগুলিকে ধ্বংস করা অসম্ভব , কিন্তু কালাপাহাড় মন্দিরের দধিনৌটি বা খিলানপ্রস্তরটিকে স্থানচ্যুত করে মন্দিরের কাঠামোটি দুর্বল করে দেয় ফলে ধীরে ধীরে মন্দিরটির পতন ঘটে এবং মন্দিরের উপরের অংশ থেকে প্রস্তর বর্ষনের ফলে মুখশালার ছাদটিও ক্ষতিগ্রস্ত হয় মন্দিরের বহু মূর্তি এবং পার্শ্ব মন্দিরগুলিকেও কালাপাহাড় বিনষ্ট করেছিলো

এরপর কালক্রমে ১৫৬৮ খ্রিস্টাব্দে উড়িষ্যার ওপর মুসলিম নিয়ন্ত্রণ স্থাপিত হয় , ফলস্বরূপ হিন্দু মন্দিরগুলির ওপর বারংবার আক্রমণ ঘটতে থাকে পুরী মন্দিরের পবিত্রতা রক্ষার জন্য পুরীর পান্ডারা জগন্নাথ দেবের মূর্তিটি শ্রীমন্দির থেকে সরিয়ে ফেলে এবং একটি গুপ্ত স্থানে লুকিয়ে রাখে একই ভাবে কোনারক মন্দিরের পান্ডারাও মন্দিরের অধিষ্ঠাতা দেবতার মূর্তিটি সেখান থেকে সরিয়ে বহু বছর ধরে বালির নিচে লুকিয়ে রাখে সূত্র থেকে জানা যায় যে , পড়ে সেই মূর্তিটি পুরীতে নিয়ে যাওয়া হয় এবং জগন্নাথ মন্দিরের প্রাঙ্গণে ইন্দ্র মন্দিরে সেটি রাখা হয় অনেক পন্ডিত মনে করেন যে কোনারক মন্দিরের মূল অধিষ্ঠাতা দেবতার মূর্তিটি এখনও উদ্ধার করা যায়নি আবার অনেকে মনে করেন যে বর্তমানে দিল্লির ন্যাশনাল মিউজিয়ামে রাখা সূর্য দেবতার মূর্তিটিই হল কোনারক মন্দিরের মূল অধিষ্ঠাতা মূর্তি

কোনার্ক মন্দিরে প্রাপ্ত সূর্য দেবতার মূর্তি যা বর্তমানে রয়েছে দিল্লির জাতীয় জাদুঘরে

মন্দির থেকে অধিষ্ঠাতা দেবতার মূর্তিটি সরিয়ে ফেলার পর থেকে সেখানে সূর্য দেবতার উপাসনা তীর্থযাত্রা বন্ধ হয়ে যায় জলদস্যুদের আক্রমণের জন্য কোনার্ক বন্দরটিও বন্ধ হয়ে যায় সূর্য উপাসনার জন্য বিখ্যাত কোনার্ক বাণিজ্যিক ক্রিয়াকলাপের ক্ষেত্রেও খ্যাতি অর্জন করেছিল কিন্তু যেদিন থেকে সূর্য মন্দির পুন্যার্থীদের আকৃষ্ট করা বন্ধ করে , তার পর থেকেই কোনার্ক জনশূন্য হয়ে পড়ে এবং বহু বছর ধরে গভীর অরণ্যের মধ্যে অদৃশ্য হয়ে যায়

কোনার্ক মন্দিরের নবগ্রহ পাত , যা বর্তমানে রয়েছে পুরীর জগন্নাথ মন্দিরে

১৬২৬ খ্রিস্টাব্দে খুরদার রাজা নরসিংহদেব (পুরুষোত্তম দেবের পুত্র ) ঋতি দেবতা চন্দ্র সূর্যের মূর্তি সহ মূল সূর্য দেবতার মূর্তিটি পুরীতে নিয়ে যায়   পুরী জগন্নাথ মন্দিরের প্রাঙ্গণে একটি দেবালয়ে বর্তমানে তারা উপস্থিত পুরী মন্দিরের মাদল পঞ্জীতে লিপিবদ্ধ আছে যে , ১০২৮ খ্রিস্টাব্দে রাজা নরসিংহদেবের নির্দেশে কোনার্কের সমস্ত মন্দিরের পরিমাপ করা হয় এই পরিমাপের সময় আমলক শিলা পর্যন্ত সূর্য মন্দিরের উচ্চতা ছিল ২০০ ফুট কালাপাহাড় শুধুমাত্র মন্দিরের কলস , চূড়াপ্রস্তর এবং পদ্মধ্বজ সহ উপরের অংশটি বিনষ্ট করেছিলো নবগ্রহ পাতনামে একটি বিশালাকার পাথরের ফলক সূর্য মন্দিরের মুখশালায় স্থাপন করা হয়েছিল খুরদার রাজা সেই ফলক সহ মন্দিরের বহু মূর্তি সেখান থেকে অপসারিত করেন এবং সেগুলো দিয়ে পুরী মন্দিরের বেশকিছু অংশ নির্মাণ করেন এরপর অষ্টাদশ শতাব্দীতে মারাঠা শাসনকালে কোনারক সূর্য মন্দির থেকে আনা পাথর দিয়ে পুরী মন্দিরের বহিঃপ্রাঙ্গনের  প্রাচীর নির্মাণ করা হয় ১৭৭৯ খ্রিস্টাব্দে গোঁসাই নামক এক মারাঠা সাধু কোনারক মন্দিরের অরুন স্তম্ভটি তুলে নিয়ে যায় এবং পুরীর জগন্নাথ মন্দিরের সিংহদ্বারের সামনে সেটি স্থাপন করে এইভাবে অষ্টাদশ শতাব্দীর শেষ দিকে কোনারক তার গরিমা হারিয়ে দিগন্ত বিস্তৃত বালুকারাশি গভীর অরণ্যের মধ্যে নিমজ্জিত হয়

কোনার্ক সূর্য মন্দিরের অরুণ স্তম্ভ, যা বর্তমানে দেখা যায় পুরীর জগন্নাথ মন্দিরের সম্মুখ ভাগে

কোনারক মন্দির বিষয়ক কিংবদন্তি বা লোককাহিনী :

কিংবদন্তি অনুসারে গাঙ্গ বংশীয় রাজা প্রথম নরসিংহদেব তাঁর রাজবংশের রাজনৈতিক আধিপত্যের রাজকীয় ঘোষণা হিসেবে সূর্য মন্দিরটি নির্মাণ করার আদেশ দিয়েছিলেন ১২০০ জন শিল্পী , কারিগর স্থাপত্যশিল্পীর একটি দল ১২ বছর ধরে তাদের সৃজনশীলতা , কর্মশক্তি এবং শৈল্পিক প্রতিশ্রুতি বিনিয়োগ করে মন্দিরটি নির্মাণ করতে রাজা নরসিংহদেব তাঁর রাজ্যের প্রায় ১২ বছরের রাজস্ব ব্যয় করেছিলেন , তবুও মন্দিরের নির্মাণকার্য কবে সমাপ্ত হবে তা অনুমান করা সম্ভব হচ্ছিল না রাজা নরসিংহদেব একটি নির্দিষ্ট দিনে নির্মাণকাজ সমাপ্তির হুকুম জারি করেন স্থাপত্যশিল্পী গোষ্ঠী , যাদের প্রধান ছিলেন বিসু মহারানা , তারা নির্মাণকার্য সমাপ্তির আশা ছেড়ে দেন এরপর প্রধান কারিগর বিসু মহারানার ১২ বছর বয়সী পুত্র ধর্মপদ একজন পরিদর্শক হিসেবে মন্দিরের নির্মাণস্থলে উপস্থিত হয় ধর্মপদ বুঝতে পারেন যে একপ্রকার হতাশা শিল্পীকারিগরদের গ্রাস করেছে যদিও মন্দির নির্মাণের অভিজ্ঞতা ধর্মপাদের ছিল না তবে মন্দির স্থাপত্যশৈলীর তত্ত্ব সে অনুপুঙ্খভাবে অধ্যয়ন করেছিলো সে প্রস্তাব দেয় যে মন্দিরের শিখরের শীর্ষদেশে কলস বা মঙ্গলঘটটি সে স্থাপন করবে এবং এই বিভ্রান্তিকর কাজটি সম্পন্ন করে ধর্মপদ সকলকে বিস্মিত করে দেয় কিন্তু যেহেতু রাজার নির্দেশ ছিল ১২০০ শ্রমিক দিয়েই মন্দিরটির নির্মাণ সম্পন্ন করতে হবে আর মঙ্গলঘটটি বসান প্রধান বাস্তকারের পুত্র ধর্মপদ , সুতরাং শ্রমিকের সংখ্যা হয়ে দাঁড়ায় ১২০১ কাজেই রাজার আদেশ অমান্য হওয়ায় রাজা যদি শ্রমিকদের মৃত্যুদণ্ড দেন , তাই অন্যান্য শ্রমিকদের প্রান বাঁচাতে ধর্মপদ মন্দিরের  শিখর থেকে ঝাঁপ দিয়ে মৃত্যুবরণ করেছিল ফলে মন্দিরটির পবিত্রতা নাশ হওয়ায় এই মন্দিরে নাকি কোনো  দেবতার পূজো করা হয়নি

কোনারক মন্দিরের নির্মাণের পেছনে রয়েছে শ্রীকৃষ্ণপুর কারবারের আরেকটি দারুন কাহিনী পুরাণ মতে , শ্রীকৃষ্ণের পুত্র শাম্ব রূপে অত্যন্ত নয়নভোলানো ছিলেন সব মহিলাদের নজর কাড়তেন শাম্ব একদিন নারদের ডাকে সাড়া দিতে ভুলে গেলে নারদের মনে প্রতিশোধস্পৃহা জাগে একদিন কৃষ্ণ যখন গোপিনীদের সঙ্গে লীলায় ব্যস্ত , তখন  নারদের মন্ত্রনায় শাম্ব সেখানে ঢুকে পড়ে সেই সময় গোপিনীদের নজর তার ওপর গিয়ে পড়ে তখন কৃষ্ণ রেগে গিয়ে শাম্বকে অভিশাপ দেন যে তার রূপ হারিয়ে যাবে শাম্ব কুষ্ঠ রোগে আক্রান্ত হয়ে দীর্ঘদিন ধরে ভুগছিলেন কোনো বৈদ্যই তার এই কুষ্ঠ রোগ সারাতে সক্ষম হননি এরপর শাম্ব চন্দ্রভাগা নদীর তীরে বসে টানা ১২ বছর একভাবে তপস্যা করেছিলেন অবশেষে তাঁর তপস্যায় সন্তুষ্ট হয়ে সূর্যদেব তার কুষ্ঠরোগ চিরতরে সারিয়ে দিয়েছিলেন সূর্য দেবতার প্রতি কৃতজ্ঞতা প্রকাশের উদ্যেশ্যে শাম্ব তখন একটি সূর্য মন্দির নির্মাণের অঙ্গীকার করেন   এর পরের দিন শাম্ব যখন নদীতে স্নান করছিলেন , তখন তিনি নদীতে সূর্য দেবতার একটি মূর্তি পান অতঃপর তিনি সেখানে একটি মন্দির নির্মাণ করে মূর্তিটিকে সেখানে স্থাপন করেন   মন্দির নির্মাণের শত শত বছর পরেও বহু ভাঙাগড়ার মধ্য দিয়ে আজও কোনারক মন্দির উড়িষ্যার বুকে দীপ্তি ছড়াচ্ছে , যেন সূর্য দেবতা নিজেই তাঁর স্বর্গীয় রশ্মি বিকীর্ণ করছে


জগন্নাথ মন্দিরের বিশেষত্ব তার বিশালতায় আর কোনারক সূর্য মন্দিরের বিশেষত্ব হল যে ভাস্কর্য এখানে যেন স্থাপত্যের সঙ্গে এক হয়ে মিশে যেতে চেয়েছে হুনুরির শক্তির কাছে হার মেনে কঠিন পাথরও যেন হয়ে পড়েছে ফুলের মতো কোমল ! শ্রীমতী স্টেলা ক্র্যামরিস বলেছেন যে উড়িষ্যায় স্থাপত্য বলতে বোঝায় বিশাল আকারে ভাস্কর্য ! স্বর্গীয় কুমারস্বামী বলেছেন , কোনারক ছাড়া পৃথিবীর আর কোথাও ভাস্কর্যের পারে স্থাপত্যের এমন অঙ্গাঙ্গি  যোগ দেখা যায় কিনা সন্দেহ মন্দিরের কাঠামোর ভিতর থেকে  মূর্তিগুলিকে  কোথায় বিচ্ছিন্ন করা চলে না

কোনারকের পরিকল্পক নিশ্চয়ই ছিলেন কবিমনের অধিকারী মন্দিরটি প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল এমন জায়গায় , যেখানে অসীম সমূদ্র তার বিপুল তরঙ্গবাহু তুলে অহরহ ঝাঁপিয়ে পড়ে , আর ঝাঁপিয়ে পড়ে নতি নিবেদন করতে আসত সূর্য দেবতার চরণে কিন্তু পরিকল্পকের সেই ভাবপ্রবণতা উপভোগ্য হলেও মন্দিরের পক্ষে শুভ হয়নি মহাসাগরের গভীর উচ্ছাসই হয়েছিল অকালে মন্দিরের পতনের কারণ এখন নিরালায় পড়ে থাকে মন্দিরের ভগ্নাবশেষ সূর্যদেবতা নির্বাসিত আজও রোজ সূর্য ওঠে , কিন্তু দেউলের ভিতরে আর খুঁজে পায় না নিজের প্রতিমা আজও দূর থেকে ভেসে আসে মহাসাগরের স্তোত্রপাঠ ! কিন্ত দেবতার বেদীর সামনে আজ আর জ্বলে না পূজোর প্রদীপ

১৯৩০ সালের দিকে কোনার্ক সূর্যমন্দিরের আংশিক পুনর্নির্মাণের কাজ হয় সংস্কার করা হয় এর বেশকিছু ভাঙা অংশের ভারত স্বাধীন হবার পর থেকেই ভারতের পর্যটকদের জন্য এই মন্দির একটি বড়ো আকর্ষণ পরবর্তীতে ১৯৮৪ সালে ইউনেস্কো যখন কোনার্ক সূর্যমন্দিরকে বিশ্ব ঐতিহ্যের স্থান হিসেবে স্বীকৃতি দেয় , তখন থেকে বিদেশি পর্যটকদের ভিড়ও বাড়তে থাকে এখানে বিশেষ করে প্রতিবছর ফেব্রুয়ারি মাসে এখানে পর্যটকদের ঢল নামে কারন ফেব্রুয়ারিতে এখানে অনুষ্ঠিত হয় বাৎসরিক চন্দ্রভাগা মেলা , যা হিন্দু ধর্মাবলম্বীদের কাছে একটি বিশেষ ধর্মীয় উৎসব সুদীর্ঘ ৮০০ বছরের ইতিহাসঐতিহ্যের ধারক এই মন্দিরের আধ্যাত্মিকতার টানে প্রতিদিন এখানে ছুটে আসে শত শত ধর্মপ্রাণ মানুষও , যাদের কাছে এটি একটি তীর্থস্থান ধর্ম , আধ্যাত্মিকতা , প্রত্নতত্ত্ব , প্রাচীনত্ব আর নির্মাণশৈলীসব মিলিয়ে কোনার্কের সূর্যমন্দির অনন্য অসাধারণ  

গ্রন্থপঞ্জী  :
 1. Dey , Anil . The Sun Temple Of Konark . Niyogi Books Publishers.                                                                                                                                                                                     2. Agarwal, Vikas . The Konark Sun Temple . Notion Press ,2019 .
 3. Brown , Percy . Indian Architecture , Buddhist And Hindu . CBS Publishers And Distributors , 2014

সুমিত বণিক

প্রাক্তন বিদ্যার্থী
ইতিহাস বিভাগ
উত্তরবঙ্গ বিশ্ববিদ্যালয়

নেতাজী সুভাষচন্দ্র আর আমার ছোট্ট ছেলে

The Indian Rover ( Issue : August , 2021)

নেতাজী সুভাষচন্দ্র আর আমার ছোট্ট ছেলে -প্রতীক মিত্র

আমার ছোট্ট ছেলে নেতাজী সুভাষকে চেনে।
সমর পোশাক পড়া নেতাজীর একটা পুতুল
ওকে কিনে দিয়েছি।
ও পুতুলটাকে দেখলে স্যালুট করে।
‘কদম কদম বড়ায়ে যা’ গাইলে মার্চ করে।
নেতাজী ভবন ও ঘুরে এসেছে।
ওকে বোস বললেই 
ও ভাবে সুভাষ বোসের কথা বলছি।
ওর মুখে তৃপ্তির হাসি আসে।
ভাবখানা এমন যেন ও আমায় বুঝে গেছে।
ভাবখানা এমন নেতাজী সুভাষের সাথে
ওর আত্মীয়তা বেশ গভীর।
ও জানে নেতাজী সুভাষ মানেই
ঘোড়া চড়া, লড়াই,বীরত্ব।
আমার ছোট্ট ছেলেও 
নেতাজী সুভাষকে
অন্যদের মত অনুষঙ্গ আর প্রতীকময়তাতেই চেনে।

Bio :

Pratik Mitra besides writing teaches English. He is fond of writing both in English and in Bengali. His pieces have been published both in national magazine as well as international ones. He is fond of reading books, playing chess and watching films.

গান্ধী একমাত্র নেতা নন

The Indian Rover ( Issue : August , 2021)

গান্ধী একমাত্র নেতা নন - জয়দীপ গোস্বামী

যিনি ভারতীয় আধুনিক সভ্যতার অন্যতম প্রাণপুরুষ, যিনি বর্তমান সময়ে বৌদ্ধ ধর্মের মূলমন্ত্র অহিংসবাদিতার প্রধান প্রচারক, নিজের কর্মকান্ডে সর্বদা সত্যের পথ অনুসরণ করেছিলেন, যিনি তাঁর সুমধুর বাচনভঙ্গির দ্বারা সমগ্র ভারতবাসীর হৃদয়ে বাস করতেন, যাঁর ডাকে আবালবৃদ্ধবনিতা সবাই ভারতের স্বাধিনতা আন্দোলনের যোগদান করেছিলেন। যিনি ভারত তথা বহির্বিশ্বের অনেক আন্দোলনের নেতৃত্বদান করেছিলেন, বিশিষ্ট সমাজসেবী, আইনজীবী, স্বাধীনতা সংগ্রামী, কবি, জননেতা মোহনদাস করমচাঁদ গান্ধী, যিনি মহাত্মা গান্ধী বা বাপুজি নামেই বহূল সমাদৃত। মোহনদাস করমচাঁদ গান্ধী গুজরাটের পোরবন্দরে ১৮৬৯ খ্রীস্টাব্দের ২রা অক্টোবর পিতা করমচাঁদ প্রেমচাঁদ, এবং মাতা পুতুলিবা দেবীর ঔরসে জন্মগ্রহণ করেন। গান্ধীজি বাল্যকাল থেকেই মেধাবী ছিলেন। জৈন পরিবেশে বড়ো হওয়ার দরুন ছোট থেকেই অহিংস, নিরামিষ খাবার ভক্ষন, আত্মশুদ্ধিকরণের জন্য উপবাস, পরধর্ম সহিষ্ণতা জাগরিত হতে থাকে। খেলাধূলো বলতে তাঁর পছন্দের খেলা ছিল কুকুরের কান মোচড়ানো। উনি ইউনিভার্সিটি  কলেজ লন্ডন থেকে ওকালতি নিতে শিক্ষা লাভ করেন। মাত্র ১৩ বছর বয়সে পিতা মাতার ইচ্ছায় তাঁর বিয়ে হয় কস্তুরবা মাখঞ্জি এর সাথে। তাদের ৪টি পুত্র সন্তান জন্ম নেয়, যারা হলেন হরিলাল গান্ধী ( জন্মায় ১৮৮৮), মনিলাল গান্ধী ( জন্মায় ১৮৯২), রামদাস গান্ধী ( ১৮৯৭), দেবদাস গান্ধী ( ১৯০০)। গান্ধী খুবই রক্ষণশীল মানুষ ছিলেন। উনি নিজে বিদেশ থেকে শিক্ষা লাভ করেছিলেন, কিন্তু তিনি তাঁর সন্তান দের উচ্চ  শিক্ষায় শিক্ষিত করেননি। আচ্ছা মহাত্মা গান্ধীর জীবনের উল্লেখযোগ্য ঘটনা গুলি নিম্নে আলোচিত হলো — 
 গান্ধীজির জীবন বেশ কয়েকটি ঘটনার জন্য সমাদৃত, যাদের মধ্যে অন্যতম হলো গান্ধীজির দক্ষিণ আফ্রিকায় যাওয়া এবং সেখানে নিপিড়ীত ভারতীয়দের যোগ্য অধিকারের দাবিতে আন্দোলন করা। গান্ধীজি দাদা আব্দুল্লা এন্ড সন্স এর আইনজীবী হিসেবে দক্ষিণ আফ্রিকায় যান। ভারতীয় হওয়ার দরুন ওনাকে অনেক অপমানের স্বীকার হতে হয়। ডারবাণের আদালতে মাজিস্ট্রেট তাঁর মাথা থেকে পাগড়ি খুলতে বলেন। শেষে তিনি আদালত থেকে ক্ষোভে আদালত থেকে বেরিয়ে যান। ট্রেনের বৈধ টিকিট থাকা সত্বেও পিটার ম্যারিজবার্গে প্রথম শ্রেনীর কামরা থেকে তৃতীয় শ্রেণির কামরায় যেতে বাধ্য করা হয়। এই সব লাঞ্চনার তিনি যোগ্য জবাব দিতে পারতেন, তিনি চাইলেই নিজের দৈহিক শক্তি দিয়ে এইসব লাঞ্চনা আর লাঞ্চনাকারীদের যোগ্য জবাব দিতে। কিন্তু তিনি তা করেননি। আসলে গান্ধীজি চাইতেন সবাই গান্ধীজি কে মানুক, যদি তিনি হিংসার সাহায্য নিয়ে প্রতিবাদ করতেন তাহলে আর যাই হোক ইতিহাস টা একটু অন্য লেখা হতো। দক্ষিন আফ্রিকাতে ভারতীয় আর কৃষ্ণাঙ্গ দের কোন ভোটদান সুযোগ সুবিধা ভোগ করার অধিকার ছিলো না। গান্ধীজি দক্ষিন আফ্রিকার মানুষ দের আস্বস্ত করেন যে সরকার তাদের ওপর যতই আক্রমণ করুক না কেন তারা যেমন প্রাণ থাকতে হিংসার পথ অবলম্বন নাকরে। এই পরামর্শের ফলে অনেক মানুষ মারা যান। গান্ধীজি দক্ষিন আফ্রিকাতে ১৮৯৪ সালে নাটাল ইন্ডিয়ান কংগ্রেস গঠন করেন। যার ফলে তিনি ভারতীয় দের সঙ্গবদ্ধ করেন। ১৮৯৭ সালে ভারতে সংক্ষিপ্ত সফর শেষ করে তিনি দক্ষিন আফ্রিকাতে পৌছে আন্দোলোন তীব্রতর আকার ধারন করে, যার জন্য মব রা গান্ধী কে প্রাণে মারতে চেয়েছিলেন।  ১৯০৬ সালে ট্রান্সভাল সরকার উপনিবেশের ভারতীয় দের নিবন্ধনের জন্য এক আইন জারি করেন। এই আইনের প্রতিবাদে ১১ই সেপ্টেম্বর জোহানের্সবার্গে এক প্রতিবাদী সভা আহূত করেন, সেই সভায় গান্ধীজি সবাই ওই আইন প্রত্যাহার করার নির্দেশ দেন। জনসাধারণের উদ্দেশ্যে বলেন সরকার যদি আইন না মানার কারণে তাদের ওপর অত্যাচার চালায় তাহলে তা মেনে নিতে হবে, কিন্তু আইন মানবেন না। এই পরিকল্পনা কাজে দেয়, ৭ বছর ব্যাপী এক আন্দোলনের সূচনা ঘটে। অত্যাচার মুখবুঝে সহ্য করার ফলে সরকারের দমন পীড়নের ফলে অনেকেই নিহত হন। সরকার দমনপীড়নের মাধ্যমে আন্দোলন অনেকটা রুখে দিতে সক্ষম হয়, কিন্তু সেখানকার বাসিন্দারা এর তীব্র প্রতিবাদ করতে থাকে। অগত্যা দক্ষিন আফ্রিকার জেনারেল ইয়ান ক্রিশ্চিয়ান স্মুট গান্ধীজির সাথে সমঝোতা করতে বাধ্য হন। এই ঘটনার ফলে গান্ধীজির নাম একজন যোগ্য নেতা হিসেবে ছড়িয়ে পড়তে থাকে। 
 গান্ধীজি আধুনিকতার ঘোর বিরোধী ছিলেন। তিনি আধুনিকতার তীব্র সমালোচক ছিলেন। গান্ধীজির জীবনে আমরা রাজনৈতিক অর্থনৈতিক এবং ধর্মিয় প্রধান তিনটি ভাগে ভাগ করা যায়। গান্ধীজি পরিবেশ আন্দোলন থেকে শুরু করে মানবতা সংক্রান্ত বিভিন্ন ধরনের আন্দোলনের সাথে যুক্ত ছিলেন। তিনি মানব জীবনের বহূ পর্যায় লক্ষ্য করেছিলেন এবং সমাজ সংস্কার মূলক বিভিন্ন কার্যকলাপের সঙ্গে যুক্ত হয়েছিলেন। তিনি মানুষকে গ্রহন করেছিলেন মানবতা কেন্দ্রিক ভাবে। তিনি আধুনিক সমাজের নানান শত্রুর বিপক্ষে তাঁর যুক্তি প্রদান করেছিলেন, একই সাথে আধুনিক সমাজের যেসকল গূণাবলি যেমন- সাম্য এবং স্বাধীনতা সেগুলিকে গ্রহন করেছিলেন। কিন্তু তিনি বর্বর ভাবে যুক্তি প্রদান করেছেন। আধুনিক সভ্যতার জান্ত্রিক উন্নয়নের বিপক্ষে, তিনি মনুষ্য জাতির জীবনকে গুরুত্ব প্রদান করেছিলেন বর্বর ভাবে  বিরোধিতা করেছেন। আধুনিক সভ্যতার সার্বিক উন্নয়নের মাধ্যমে মানুষের নৈতিকতার বিরূপ হওয়াতে তাঁর মতে যদিও যুক্তিবাদীরা গ্রহনযোগ্য তবুও মনুষ্য সমাজের পক্ষে এই যুক্তিবাদীরা এক লুকোনো দানব স্বরূপ, যারা নিজেকে সর্বশক্তিবাদী বলে দাবি করেন। তিনি আধুনিক সমাজকে প্রশ্ন করেছেন যুক্তিবাদীরা যে তথ্য দেন তা কী আদেও সত্য বলে মেনে নেওয়া যাবে? তিনি বলেছিলেন বিকল্প ব্যাবস্থার মাধ্যমে নৈতিকতা ও মূল্যবোধের জন্য যায়গা তৈরি করে দিতে হবে তিনি বিশ্বাস করতেন বিকল্প চিন্তাভাবনার বা বিকল্প আধুনিকতা যদি এখন থেকেই না ভাবা যায় আগামী দিনে এই যুক্তিবাদীরা সর্বশক্তিমান হয়ে প্রকৃতি ও মানুষের নিয়ন্ত্রণ করবে, যা সবসময় মানুষের হিতকর চিন্তাভাবনা থেকে বিরত হবে। গান্ধীজি এই চিন্তাভাবনা করেছিলেন যে মানুষ সর্ববুদ্ধিমান হয়ে ওঠেনি যারা একটি রাষ্ট্র চালানোর যোগ্যতা অর্জন করবে মানুষ কে শেখাতে হবে কীভাবে প্রকৃতিকে নিয়ে বাঁচতে হয়। 
গান্ধীজি মানব সংরক্ষণের কথা বলেছিলেন ও মানুষের মূল্যবোধ এবং অভিজ্ঞতার মাপকাঠিতে জাগরণের সবকিছু বিচার করে দেখার প্রচেষ্টা করতে বলেছিলেন। তিনি বিস্বাস করতেন জগতের পরিবর্তনের নিয়মে মানব সমাজ আবার জাগরণ ঘটবে, শুধু মানব সমাজের নয় সকল জৈবিক সমাজের প্রাধান্য প্রতিষ্ঠিত হবে। তিনি জীবিত সকল প্রানীকে সন্মান প্রদান করতে। তবুও ওনার বাল্যকালের প্রিয় খেলা ছিলো কুকুর দের কান মোচড়ানো। তিনি ধার্মিক অনুষ্ঠানের অজুহাত দেখিয়ে পশু হত্যার বিপক্ষে ছিলেন। তিনি বলেছিলেন কোন ধর্মই জীব হত্যার পক্ষে যুক্তি দেয়না। যারা এই ধরনের কার্য কলাপে লিপ্ত থাকে তারা পাপের ভাগিদার হয়। 
গান্ধীজি ছিলেন অহিংসার সম্পুর্ন রক্ষণশীল। তার মতে যেকোনো প্রাণীকে হত্যা করা মানুষের সার্বিক ভাবে নিষিদ্ধ ছিলো। তাঁর এই ধরনের দৃষ্টিভঙ্গি আমাদের বিশেষ ভাবে আলোকিত করে। কিন্তু তিনি তাঁর এই অংহিসার সমিকরণের জাঁতা কলে নিজেই হিংসাতে জর্জরিত হয়ে পড়েছিলেন তা প্রশ্নাতীত। পরিবেশগত নীতি শাস্ত্রে গভীর অন্তদৃষ্টি সহ তিনি বলেছিলেন ইশ্বর যতটুকু বেঁচে থাকার আধীকার তা বেঁচে থাকার জন্যই তা সঠিক মঙ্গলের মাধ্যমে অপরের ক্ষতিসাধন বশত নয়। যদি অপর কোনো আক্রমণ কারী ব্যক্তিও নির্বিচারে অত্যাচার প্রাণহানি ঘটাতে থাকে তবুও তার প্রতিবাদ করা যাবেনা কারণ প্রতিবাদ করাটাই হিংসা সেক্ষেত্রে প্রাণ সংশয় হোক অসুবিধা নেই! গান্ধীজি বলেছিলেন মানুষের ধর্মিয় আকাঙ্খা গুলি এই আধুনিক সভ্যতার কারণে অধার্মিকতায় পরিণত হচ্ছে। তিনি বলেছিলেন আধুনিক চিন্তাভাবনা থেকে কিছু জৈবিক হত্যার মাধ্যমে আধুনিক সভ্যতায় বৈজ্ঞানিক জ্ঞানের বিকাশ সাধান করছে যা আধুনিকতাকে সার্বিক ভাবে টিকিয়ে রাখতে অক্ষম। 
গান্ধীজি প্রস্তাব করেছিলেন আধুনিক সভ্যতা ভয়ংকর পরিণতি হলো ব্রিটিশ শাসন। এই শাসনের দ্বারা আধুনিক সভ্যতার প্রবেশ করতে পেরেছে ঠিকই কিন্তু তারা ভারতীয় মানুষকে ভীতু এবং অলসতায় পরিনত করেছে। কিন্তু এই মত গ্রহনযোগ্য নয়। 
রেল ব্যাবস্থা যে প্রবেশ সেই সময়ে ঘটেছিল সেই অনুযায়ী মানুষ একস্থান থেকে অন্যস্থান যাতায়াত করতে পারত, কিন্তু গান্ধীজি একে ক্ষতিকারক বলেছেন, কারণ এতে সসম্প্রদায়গত বিভেদ সৃষ্টি হবে এবং রোগজীবাণু এক স্থান থেকে অন্যস্থানে ছড়িয়ে যাবে। গ্রামের উৎপাদিত পণ্য রেল ব্যাবস্থার মাধ্যমে সহজেই শহরাঞ্চলে পৌঁছে যাচ্ছে যার ফলে গ্রামের কিছু অঞ্চলে তীব্র খাদ্য সংকটের দেখা দেয়, যার প্রভাবে দারিদ্রতা ও মৃত্যু বৃদ্ধি পাচ্ছে। আধুনিক সভ্যতার ফলে অঞ্চলভিত্তিক রাষ্ট্র গঠনের প্রাধান্যতা বৃদ্ধি পাচ্ছে ধর্মিয় সম্প্রদায় গুলি একে অপরের থেকে নিজেকে প্রধান প্রমান করতে চাইছে। রাষ্ট্রের অন্দরে ক্ষুদ্র ক্ষুদ্র রাষ্ট্র গঠনের প্রবণতা বৃদ্ধি পাচ্ছে। তিনি আইন রক্ষাকারীদেরকেও সমালোচনা করেছেন, তিনি বলতেন উকিল বা আইন রক্ষাকারীরা ব্রিটিশ রুলকে প্রবেশ করাতে চাইছে। তারা বিভিন্ন আধুনিক দিক গুলিকে চিহ্নিত করে মানুষের মনকে প্রবাহিত করে ব্রিটিশ শাসন ব্যাবস্থার প্রাধান্য প্রতিষ্ঠা করতে চাইছে। 
তার অহিংসা ও শান্তির যে বার্তা তিনি দিয়েছিলেন তা কিন্তু আদর্শ নয়। তিনি আধুনিকতা মতবাদ সংক্রান্ত যা বলেছেন তা গ্রহনযোগ্য নয়। তার প্রকৃতিকে নিয়ে যে ধরনের চিন্তাভাবনা করেছিলেন আধুনিকতার স্বার্থে তা কিছু কিছু প্রাধান্য লাভ করে। তিনি দেখেছিলেন মানবিক মূল্যবোধ এবং নৈতিকতাকে নিজের মতো করে বিচার করেন। কিন্তু মানুষের অগ্রগতি, বিকাশ একটি অটুট সম্পর্ক যা আধুনিক সভ্যতার পক্ষে জরুরি। আধুনিকতার সমালোচনা তিনি একটি রক্ষণশীল মানসিকতাতে করেছিলেন। কিন্তু প্রশ্ন থেকে সত্যিকারের সভ্যতা কী? তিনি বলেছিলেন সত্যিকারের সভ্যতা হলো The made of conduct which points out to man the path of his duty, performance of duty and observance of morality which were on convertible terms। তিনি বলেছিলেন ভারতীয় সভ্যতার সঙ্গে যুক্ত হবে কাঠামোগত অনেক পরিবর্তন হবে ঠিকই কিন্তু মানুষ অনেকটাই অসৎ পথে পরিচালিত হবে। 
এবার আসা যাক গান্ধীজির এই রক্ষণশীলতার পরিমাণ কতোটা ছিল। ওনার এই রক্ষনশীল মানসিকতার জন্য উনি ওনার কোনো সন্তান কেই উচ্চ শিক্ষায় শিক্ষিত করেন নি। নিজে বিলেতে ইউনিভার্সিটি কলেজ লন্ডন থেকে ওকালতি নিয়ে পাশ করে এসেছিলেন কিন্তু তিনি তাঁর উত্তরসূরীদের শিক্ষিত করেন নি। গান্ধীজি ভেবেছিলেন সবাই যদি আধুনিক মনষ্ক হয়ে পড়ে তাহলে জনসাধারণ জোটবদ্ধ হয়ে আন্দোলনের ফলে ইংরেজ রা দেশ থেকে বিতাড়িত হতে বাধ্য হবে। সময়ের সাথে সাথে মানুষের পরিবর্তন স্বাভাবিক। তিনি তাঁর গ্রন্থ The story of  experiments with truth গ্রন্থে লিখেছেন তিনি তাঁর স্ত্রী কস্তুরবা গান্ধীর চিকিৎসা নিজে করেন প্রাচীন ভেষজ রীতি ( Earthopathy) এর সাহায্যে। তিনি আধুনিক পদ্ধতিতে তাঁর স্ত্রীর চিকিৎসা করাতে দেননি। যার ফলে কস্তুরবা গান্ধীকে মৃত্যুর মুখে ঢলে পড়েন। যদি উনি আধুনিক পদ্ধতি তে চিকিৎসা করতেন তাহলে কস্তুরবা গান্ধী বেঁচে যেতেন। 
 গান্ধীজির রাজনৈতিক দর্শনের মৌলিক স্তম্ভ হলো সত্যাগ্রহের ধারণা। সত্যাগ্রহ হলো সত্যের প্রতি আগ্রহ বা আনুগত্য। গান্ধীজির কাছে সত্যাগ্রহ হলো সুসংহত জীবন দর্শন। ব্যাক্তিকে তিনি সমাজমুখী ও সত্যাগ্রহী করার পক্ষপাতি ছিলেন, সাধারণ ব্যাক্তি মানুষের গনতান্ত্রিক চেতনা ও সামাজিক ব্যাক্তিত্বের বিকাশের জন্য তিনি বিবেক, আত্মশুদ্ধি ও প্রতিবাদ এই গুন গুলোর ওপর গুরুত্ব আরোপ, সত্যাগ্রহের মাধ্যমে মহাত্মা গান্ধী মানুষ কে সৎ ও সমাজসচেতক করে তুলতে চেয়েছিলেন। গান্ধীজির এই সত্যাগ্রহের ধারণা জাগরিত হয়েছে বেশ কয়েকটি সুত্রের মাধ্যমে। লিও টলস্টয়ের অহিংস ও প্রেমের বাণী, গীতার নিষ্ক্রিয় কর্মের ধারণা, জিশু খ্রীষ্ট্রের সত্য ও মানবতার আদর্শ, মহম্মদের সহজ সরল জীবন দর্শন। 
এবার আসা যাক এই সুত্র গুলো র ব্যাপারে। উনি মহাভারতের ভীষ্ম পর্বে আমরা শ্রীমদ্ভাগবত গীতা র উল্লেখ পাই। ভগবান শ্রী কৃষ্ণের মুখনিঃসৃত বাণী হলো গীতা। আর আমরা মহাভারতের অন্তিম পর্ব গুলিতে আমরা পৃথিবীর সবথেকে বিধ্বংসী যুদ্ধ মহাভারতের যুদ্ধের উল্লেখ পাই। ওই যুদ্ধে ভগবান শ্রীকৃষ্ণ নিজে অর্জুনের সারথি হয়েছিলেন। আচ্ছা ভগবান কী যুধিষ্ঠিরের নায্য অধিকার প্রাপ্তির দাবিতে সমগ্র পান্ডব সেনাবাহিনী নিয়ে হস্থিনাপুর রাজবাড়ীর সামনে সত্যাগ্রহ আন্দোলন করে অনশনে বসেছিলেন। আবার উনি কী চাইলেই পারতেন না যুদ্ধ বন্ধ করতে, কিন্তু যুদ্ধতো হয়েছে। আর এই মহাভারতের যুদ্ধও ছিলো অসত্যের বিরুদ্ধে সত্যের সংঘাত। যা যুদ্ধের দ্বার পরিণামে এসেছিল। তাহলে যদি যুদ্ধ ছাড়া শান্তি লাভ করা সম্ভব না তাহলে অহিংস আন্দোলনের ব্যাখ্যা। আর অহিংস বাদীতা খ্রীস্টপূর্ব ৫৫৬ শতকে গৌতম বুদ্ধ জন্ম গ্রহণ করেন। বর্তমান সময়ে ব্রাহ্মণ্য অরাজকতার হাত থেকে গোটা বিশ্বকে উদ্ধার হেতু উনি বৌদ্ধ ধর্ম প্রচার। আর এই বৌদ্ধ ধর্মের মূল মন্ত্র হলো অহিংসা। পরবর্তী সময়ে সম্রাট অশোক এই ধর্ম গোটা বিশ্বে ছড়িয়ে দেন। আর তিনি যুদ্ধ বিগ্রহ থেকে বিরত হয়ে পড়েন। এর ফলে এটা সিদ্ধ হয় না যে মানুষ যতই হিংসার পথ অবলম্বন করুকনা কেন তার দমন না করে অহিংস ধর্ম পালন করে চুপচাপ হিংসা সহ্য করা। সত্যাগ্রহ দর্শনের শৃঙ্খলা ও নিষ্ঠা এবং প্রেম ও অহিংসতার আদর্শ গান্ধীজি নিজে শিখেছেন এবং এবং মানবজাতিকে শিখিয়েছেন বাস্তব অভিজ্ঞতা থেকে। এই অভিজ্ঞতা তিনি অর্জন করেছেন দক্ষিন আফ্রিকায় প্রাপ্ত আঘাত ও অসহনীয় জীবন সূত্রে। তবে তিনি এই শিক্ষার একটু পরিবর্তন করে জনসাধারণ কে শিক্ষা দিতেন তাহলে প্রায় ৪দশক আগেই  ভারতের স্বাধিনতা প্রাপ্তি ঘটে যেত। উনি রেল যাত্রার সমালোচনা করেছেন, হ্যাঁ এই রেললাইন পাতার ফলে অনেক জঙ্গল কাটতে হয়েছে অনেক মানুষই মারা গিয়েছিলেন অনেক সম্পদের নষ্ট হয়েছে কিন্তু এই রেললাইন এর ফলেই ভারতের স্বাধিনতা সংগ্রামীদের অনেক সুবিধে হয়েছিল, কম সময়ে অনেক দূর পর্যন্ত গমন করা যায়। রেললাইনের ফলে গ্রামীণ কৃষকরা তাদের উৎপাদিত সম্পদ ট্রেনের মাধ্যমে একস্থান থেকে অন্যস্থানে অনেক দ্রুততার সাহায্যে গমন করতে পারতো এবং সেইগুলা বিক্রি করে মুনাফা লাভ করতো। 
সত্যাগ্রহের সংজ্ঞা প্রসঙ্গে অনেকেই মতামত প্রকাশ করেছেন। সসত্যাগ্রহের সংজ্ঞা প্রসঙ্গে Joan Bondurant সত্যাগ্রহের ব্যাখ্যা প্রসঙ্গে বলেছেন- ❝ Satyagraha becomes something more than an residents to particular legal norms, it became an instruments of struggle for positive objectives and for fundamental changes.❞ সত্যাগ্রহ সম্পর্কে নির্মল কুমার বসু বলেন অহিংস পদ্ধতিতে যুদ্ধ পরিচালনা করার একটি অন্যতম পন্থা হলো সত্যাগ্রহ। 
সত্যাগ্রহের প্রধান বৈশিষ্ট গুলো এইরকম – সত্যাগ্রহের প্রধান চালিকা শক্তি হলো মানসিক শক্তি। অর্থ্যাৎ আত্মার শক্তি বা মনের দৃঢ়তার দ্বারাই সত্যাগ্রহ আন্দোলন সংগঠিত হয়। এই আন্দোলন ছিল অনেক কষ্টসাধ্য। সমস্ত দুঃখ কষ্ট সহ্য করে সত্যাগ্রহী কে অন্যায়কারীর অত্যাচারের বিরুদ্ধে তার হৃদয়ের কাছে আবেদন নিবেদন করে তাকে সদাচারী করে বলা হয়। সত্যাগ্রহ আন্দোলনে শারীরিক শক্তি প্রয়োগ নিষিদ্ধ ছিলো, কারণ আত্মরক্ষা এখানে দাঙ্গার হিংসার  এক রূপ। সত্যাগ্রহ আন্দোলনে উপায় (means) ও লক্ষ্যের অনুগামী (End) হবে, অর্থাৎ ভালো লক্ষ্য অর্জনের জন্য ভালো উপায় থাকবেই। অর্থাৎ সত্যের লক্ষ্যের জন্য অহিংসার পথ ধরতেই হবে, বাহ! । এই পন্থার কার্যকারিতা আর বলার অপেক্ষা রাখেনা। প্রথম পদক্ষেপে যদি সত্যাগ্রহীরা অন্যায়কারীর অন্যায় মুখ বুজে সহ্য করার পরেও যদি পরিস্থিতির উন্নতি না ঘটে তাহলে যদি সত্যাগ্রহীরা যদি অন্যায়ের বিরুদ্ধে সশস্ত্র বিপ্লবের আহ্বান করতো তাহলে তা সফল হওয়ার সমিকরণের কিছুটা হলেও উন্নতি ঘটতো। এটি যেই সময়ের ঘটনা সেই সময়ে ইংরেজ রা আমাদের দেশে রাজত্ব করছে। আর ভারতবাসী হিসেবে সবার একটাই কর্তব্য ভারতমাতার শৃঙ্খলা মুক্ত করা। আর এই পর্যায়ের একটি আন্দোলন এই সত্যাগ্রহ। যুদ্ধ ছাড়াকী শান্তি আসা সম্ভব? যদি সম্ভব তাহলে প্রমাণ আর সফলতার বিশ্লেষনা তাহলে যদি এই সত্যাগ্রহ আন্দোলন এর কার্যকারিতার মান বেশি তাহলে বর্তমানে যখন দুটো আন্তর্জাতিক রাষ্ট্রের মধ্যে যুদ্ধ বাধে তাহলে সবাই সশস্ত্র আন্দোলন ছেড়ে দিয়ে সত্যাগ্রহের পন্থা অবলম্বন করতো। কিন্তু তা তো হয়নি। আর এক্ষেত্রে ইংরেজ সরকার বুঝে গিয়েছিল ভারতবাসীদের ওপর যতোই অত্যাচার চালানো হোক না কেন তারা কোনো দিনই সশস্ত্র আন্দোলন করবেনা। যার ফলে অনেক ভারতবাসীই প্রাণ হারান। 
গান্ধীজি তাঁর প্রবর্তিত ধারনা সত্যাগ্রহের বিভিন্ন প্রয়োগকৌশলের কথা উল্লেখ করেছেন। সেই প্রয়োগ কৌশল গুলির মধ্যে অন্যতম হলো অনশন। গান্ধীজির মতে সত্যাগ্রহের অন্যতম অস্ত্র এই অনশন। তিনি মনে করেন যাবতীয় মানবিয় বিধি ব্যাবস্থার ন্যায় অনশন ন্যায় সংগত ও অন্যায় উভয়ভাবেই পরিচালিত হতে পারে। তাঁর মতে অনশন একমাত্র তিনিই করতে পারেন যার সঙ্গে যার সঙ্গে যার বিরুদ্ধে অনশন করা হচ্ছে তার অন্তরঙ্গ সম্পর্ক যুক্ত। যে উদ্দেশ্য  সাধনে অনশন হচ্ছে যার সঙ্গে তিনি উপবাস করছেন তার প্রত্যক্ষ সম্পর্ক থাকবে, সেই কারণেই শুধু অনশনের স্বার্থপরতা ক্রোধ, বিশ্বাসের অভাব অথবা অধৈর্যের কোনো স্থান নেই। অনশনের জন্য অন্তরে বিশ্বাসে চালিত হয়ে সত্যাগ্রহী একবার যদি অনশন শুরু করেন তবে কার্যের ফল যাই হোক না কেন তার সিদ্ধান্তে অটল থাকতে হবে। এই পন্থা সুস্থ শরীর কে ব্যাস্ত করার অন্যতম মাধ্যম। Suppose কেও কারা কারোর নেতৃত্বে একজোট হয়ে শাসক দলের কোনো আইনের তীব্র প্রতিবাদ জানিয়ে অনশনে বসলো। অনশনে বসার পর যখন শাসক দল অনশন কারী দের কাছে দাবি জানতে চাইলে সেই বিশিষ্ট নেতা আইনের বিলোপ না চেয়ে আইন কিছুটা লঘু করার দাবি জানায়। এবার অনশন করার পর যদি সম্পুর্ন পরিবর্তনই না আসে তাহলে অনশন আন্দোলনের সফলতা কোথায়!  এই অনশনের ফলে অনেকেই প্রাণ হারান। গান্ধীজি ধর্মঘটের পক্ষে ছিলেন। ওনার মতে ধর্মঘট হলো শ্রমিকদের একটা অস্ত্র যেটা তাদের অভাব অভিযোগ পূরণের উদ্দেশ্যে ব্যাবহৃত হবে, অর্থাৎ ধর্মঘট হলো কতৃপক্ষের বিরুদ্ধে শান্তিপূর্ন প্রতিবাদ। তাঁর মতে ধর্মঘট কখনই শাসক বা প্রশাসনিক নিয়ন্ত্রণ দখলের উদ্দেশ্যে প্রয়োগ করা হবে না। তাছাড়া যে লক্ষ্য সমূহ ধর্মঘটে নির্দিষ্ট থাকবে সেই উদ্দেশ্য গুলি যেন যথাযথ ও যুক্তি যুক্ত হয়। তাই গান্ধীজি নির্দেশিত ধর্মঘট অতি অবশ্যই অহিংস পথে পরিচালিত হবে। সমাজের আর দেশের পক্ষে  ধর্মঘট ভালো। এই ধর্মঘটের ফলে গোটা দেশ প্রায় স্তব্ধ হয়ে যায়। আর যারা দিনমজুর, যাদের রোজগারের সংস্থান না হলে তারা খেতে পারবেনা তাদের কাছে অন্তত এই ধর্মঘট একটা অতি নিবিড় অমাবস্যার রাতের মতো। গান্ধীজি অতি উন্নত মানের নেতা এবং সুবক্তা ছিলেন, ওনার বক্তৃতা শুনে প্রায় গোটা ভারত তার আহ্বানে সাড়া দিয়েছিলেন। কিন্তু ধর্মঘটের মাধ্যমে কি স্বাধীনতা লাভ করা সম্ভব হতো। গান্ধীজি আইন অমান্য আন্দোলন সূচনা করেন। আইন অমান্য হলো একধরনের অহিংস বিদ্রোহ। রাষ্টের অনৈতিক আইন মানতে অস্বীকার করে আইন অমান্যকারী প্রতিষ্ঠিত কতৃপক্ষের অস্তিত্বকেই অস্বীকার করে। এক্ষেত্রে প্রতিরোধকারী রাষ্ট্রকে কর দিতে অস্বীকার করতে পারে। অথবা ব্যাক্তির দৈনন্দিন জীবনের রাষ্ট্রের সঙ্গে সমস্ত ধরনের সম্পর্ককে সে স্বীকৃতি নাও দিতে পারে। এই সমস্ত কাজের সময় আইন অমান্যকারী কোন রূপ বল প্রয়োগ করবেনা। আবার রাষ্ট্রের বলপ্রয়োগের বিরোধিতাও করবেনা। সেগুলি যখন তার বিরুদ্ধে প্রয়োগ করা হবে। যার ফলস্বরূপ বাস্তব ক্ষেত্রে প্রতিরোধ কারী স্বেচ্ছায় কারাবরণ করবে। বাহ! গান্ধীজি নিজের বাণী গুলোর দ্বারা প্রত্যেকটা মানুষ কে বশিভূত করেছিলেন। আর ওনার এই বাণী শুনে সবাই এই আন্দোলনে অংশ গ্রহন করতো। এই আইন অমান্যকারীদের ওপর নেমে আসতো অকথ্য অত্যাচার। আর তাদের এই চুপচাপ সহ্য করার প্রবণতাতে ইংরেজ দের সুবিধেই হতো। আর যদিও বা আইন অমান্য আন্দোলন সফল হতো তবুও আইন অমান্যকারীরা সম্পুর্ন আইনটির বিলোপ না চেয়ে কিছুটা শিথিল করার দাবি জানাতো। আর যদি আইন অমান্যকারীরা একত্র হয়ে সরকারের প্রতি আক্রমণ চালাতো তাহলে সত্যি সত্যি সরকারের অস্তিত্ব অনুবিক্ষন যন্ত্রের সাহায্যেও দেখা যেতো না। 
আমরা সকলেই জানি গান্ধীজি অতি লোকপ্রিয় এবং সমাদ্রিত নেতা ছিলেন। গান্ধীজি নিজের নেতৃত্বে গোটা ভারতকে একত্রিত করতে সক্ষম হয়েছিলেন। তার আগেই কারোর সাধ্য হয়নি সমগ্র ভারতবাসীকে একত্রিত করার। কিন্তু গান্ধীজির জীবনে অনেক সমালোচনার সৃষ্টি হয়েছিলো। তাঁর কর্মকান্ডের ওপর পক্ষপাতিত্ব এবং নানা মতপার্থক্যের লক্ষন পাওয়া যায়। আমরা সবাই জানি লালা লাজপত রায় কে যখন অন্যায় ভাবে হত্যা করা হয় তখন ভগত সিং, রাজগুরু এবং শুকদেব তার প্রতিবাদে বিদ্রোহ ঘোষণা করেন। ইংরেজ সরকার এই বিদ্রোহের দমন শক্ত হাতে করেন। ভগত সিং, রাজগুরু এবং শুকদেব কে বন্দি করা হয়। আদালতে তাদের ফাঁসির সাজা হয়। এই ফাঁসির সাজা রুখতে কংগ্রেস নেতা চন্দ্রশেখর আজাদ গান্ধীজির কাছে আবেদন করেন, কিন্তু গান্ধীজি আবেদন প্রত্যাখ্যান করে ভগত সিং এর মতো বিপ্লবী কে জঙ্গির তকমা দেন। এটাই হয়তো ওনার কাছে অহিংসার বাণী। আবার যখন আইরিশ জেনারেল মাইকেল’ও ডায়ারের  নেতৃত্বে বিশাল পুলিশবাহিনি পাঞ্জাবের অমৃসরের জালিয়ানওয়ালাবাগে ব্রিটিশ বিরোধী সমাবেশে নির্বিচারে প্রায় ২৯ রাউন্ড গুলি বর্ষন করে ১৯১৯ সালের ১৩ই এপ্রিল। ওই দিন পুলিশের গুলিতে রেহাই পায়নি ছোট্ট শিশু, নারী এমনকি বৃদ্ধ মানুষরা। এই ঘটনার প্রতিবাদে গোটা ভারত সোচ্চার হয়ে ওঠে। কিন্তু এর প্রতিবাদে কোনো সসস্ত্র বিপ্লব সংগঠিত হয়নি। ১৯৪০ সালের ১৩ই এপ্রিল  বিপ্লবী উধম সিং ইংল্যান্ডে গিয়ে জেনারেল ডায়ার কে হত্যা করেন এবং জালিয়ান ওয়ালাবাগ হত্যা কান্ডের বদলা নেন। আবার এই ঘটনা যখন গান্ধীজির কর্ণগোচর হয় তখন তিনি উধম সিং কে পাগল আখ্যা দেন। ১৯৩৯ সালে সংগঠিত হরিপুরা কংগ্রেস অধিবেশনে নেতাজি সভাপতির পদ অলংকৃত করেন। তিনি গান্ধীজির মনণীত পার্থী পট্টভি সিতারামইয়া কে হারিয়ে সভাপতি নির্বাচিত হন। ওই নির্বাচনে গান্ধী সহ কংগ্রেসের বাকি শক্তিধর নেতারাও নেতাজির বিরোধিতা করেন। এর কারণ হিসেবে বলা হয় গান্ধিজির মতের সাথে নেতাজির মতের কোন মিল ছিলো না। দুই মানুষের চিন্তাভাবনা দুই মেরুর। গান্ধীজি অহিংসার নিতি তে বিশ্বাসী ছিলেন আর নেতাজি পুরো অন্যমেরুর। তবে গান্ধী যে তার অহিংসবাদী মুখোশের আড়ালেই তার হিংসার চরিত্র যার প্রমাণ আমরা এই হরিপুরা কংগ্রেসে সিদ্ধ হয়। গান্ধীজি  এই অধিবেশনে মন্তব্য করন ❝ The defeat of Pattabhi Sitaramayya is my defeat ❞ । সবাইকে ভুল প্রমাণিত করে নেতাজি জয়ী হন। তার নেতাজির বিরুদ্ধে চক্রান্ত করা হয়। এবং চক্রান্ত করে তাঁকে কংগ্রেস ত্যাগ করতে বাধ্য করা হয়। এই প্রসঙ্গে গান্ধীজি নেতাজি কে উদ্দেশ্য করে বলেন নেতাজি হলে ভারত মায়ের বখাটে ছেলে। হ্যাঁ এই বখাটে ছেলেকেই একদিন ইংরেজরা ভয় পেতেন, ভয় পেতেন তাঁর অকুতোভয় মনোভাবকে। নেতাজিকে কংগ্রেস থেকে বিতাড়িত করার কারণে কবিগুরু রবীন্দ্রনাথ ঠাকুরের সাথে গান্ধীজির মতপার্থক্যের সূচনা হয়। কবিগুরু গান্ধীজি কে চিঠি লিখে বলেন -❝ Owing gravely critical situation all over India and especially in Bengal would urge congress working committee immediately remove ban against Subhas  and Invite his cordial co-operation in supreme interest national unity ❞। ( কবিকথা, বিশ্বভারতী পত্রিকা, দ্বিতীয় বর্ষ, দ্বিতীয় সংখ্যা )।  এছাড়াও রামমোহন রায় কেন্দ্রিক একটা ঘটনার কারণে কবিগুরুর সাথে গান্ধিজির বিবাদ বাঁধে। গান্ধীজি সুবক্তা হিসেবে সর্বজন বিদিত ছিলেন। গান্ধীজি ওডিশা তে তাঁর এক ভাষনে কবীর ও নানকের মাহাত্ম্য বর্ণনা করতে গিয়ে রামমোহন রায় কে একজন pigmy বা বামন বলে আখ্যায়িত করেন। রামমোহন রায় যে কতো উচ্চমাণের মানুষ ছিলেন তা সব বিশ্ববাসীর কাছে সমাদৃত। নারী শিক্ষার প্রসার তার থেকেও সতীদাহ প্রথার বিলোপ ঘটানোতে উল্লেখযোগ্য ভূমিকা গ্রহন করেন প্রধান কান্ডারী। আর ওনার মতো একজন মানুষকে বামন বলে আখ্যায়িত করেছেন। ১৬ই জুলাই ১৯২১ খ্রীষ্ট্রাব্দে লন্ডন থেকে আগত জাহাজ যখন বোম্বের বন্দরে নোঙর ফেলে তখন এক খবরের কাগজ থেকে গান্ধীজির উক্তির কথা জানতে পারেন। এই ঘটনাতে মর্মাহত কবিগুরু C.F Andrews কে এক চিঠিতে লেখেন— ❝ I strongly protest against Mahatma Gandhi’s deprecation of such great personalities of modern India as Rammohon Ray in his ideal for declaiming against our modern education ought to be proud of the fact that, inspite of immense disadvantages, India still has been able to produced greatness of personality in her children, such as we find Rammohon Ray ❞. এই ঘটনার প্রায় ২ মাস পর কবিগুরু ট্রেনে করে বর্ধমান পৌছোন। বর্ধমানে কবিগুরুর সাথে দেখা করতে যান প্রশান্ত চন্দ্র মহালানবিশ। ততোদিনেও কবিগুরু গান্ধীজির ওই উক্তির কথা ভুলতে পারেন নি। স্টেশনে প্রশান্তচন্দ্র মহালানবিশ কে দেখে গান্ধীজি বলেন— ❝ প্রশান্ত, তিনি রামমোহন কে  যেখানে pigmy মনে করেন সেই দেশে আমি আবার ফিরে এলুম।” আবার কিছুক্ষণ অন্যান্য কথা বলার পর তিনি বলেন, ❝ বোম্বেতে যখন জাহাজ এসে পৌঁছল দেশের মাটিতে পা দেবার আগেই একখানা খবরের কাগজ হাতে পড়লো। তাতে দেখি রামমোহন রায় pigmy কেননা তিনি ইংরাজি শিখেছিলেন। এই হলো দেশের প্রথম খবর। তখন থেকে সেকথা আমি ভুলতে পারছিনা। ❞ ( কবিকথা, বিশ্বভারতী পত্রিকা, দ্বিতিয় বর্ষ, দ্বিতিয় সংখ্যা। ) 
 আমাদের দেশে চিরকালই দারিদ্রতার করালগ্রাসে জর্জরিত ছিলো। সেই সময় ভারতবাসীদের মুখে দুবেলা দুমুঠো খাবার জুটতো না। খাবার তো দূরের কথা মানুষ তার লজ্জা নিবারণের জন্য প্রয়োজনীয় সামগ্রি পেতনা। এবার এই রকম পরিস্থিতি তে একজন জননেতার জীবনশৈলি বাকি জনসাধারণের মতোই হওয়া উচিত নয় কি!  আর এটা হলেই এক জন সাধারণ নাগরিক ওই ব্যাক্তি কে নেতা হিসেবে মান্যতা দেবেন। পরাধীন ভারতের একজন বিশিষ্ট নেতা ছিলেন গান্ধীজি। ওনার জীবনশৈলি বিষয়ে আলোকপাত করা যাক। গান্ধীজি গরিব নেতা হিসেবেই পরিচিতি, পরণে ঠেঙো ধুতি মাত্র। কিন্তু ওনার খাদ্যতালিকা তাক লাগিয়ে দেওয়ার মতো –
a. At the prayers he kept time by clapping. He ate walnuts and almonds. 
b. At  5:30 am he took 16 ounces of orange or musambi  juice  and at 7:00 am 16 ounces of goat’s milk and 8 ounces of orange or musambi juice. 
c. At 12 noon he drank 16 ounces of goat’s milk boiled down to 4 ounces, and boiled vegetables 5 to 8 ounces, raw vegetables like Tomatoes, carrot etc. 8 ounces, and salad of leaves like palong or coriander 2 ounces. 
d. At 2 pm he drank a glass of coconut milk. 
e. At 5 pm he had 16 ounces goat’s milk boiled down to 4 ounces, 19 ounces of dates boiled in milk and a small quantity of fruits including Kernel of coconut 
f. Often he used to lie down for half an hour with a mud pack upon his abdomen and a cold mud poultice on his forehead. ( Dk page 756) 
যেই  দেশের নাগরিকরা ঠিক মতো খেতে পায়না, যাদের নুন আনতে পান্তা ফুরোয় সেই দেশের  জননেতা রাষ্ট্রনায়কের এইরূপ খাদ্যতালিকাই তো মানায়। রাজকীয় ভোক্ষন না করলে মনে তৃপ্তি আসেনা। গান্ধীর এক সহযাত্রী তাঁর খাদ্যতালিকা দেখে তাঁকে প্রশ্ন করেছিলেন তার খাদ্যের মূল্য কী ৬ পয়সা? তিনি গান্ধীজির সমালোচনা করে বলেন উনি কেন গরিবের মতো জীবনযাপন করছেন না! কংগ্রেসের একজন নেতা শ্রীপ্রকাশ লিখেছেন – গান্ধীজি যখন কাছাকাছি কোথাও যেতেন তখন অতিথি সেবকদের তাঁর জন্য ছাগলের দুধ আনতে বেগ পেতে হতো। কারণ দুধের দাম সর্বদা বেড়ে যেত। আমি যদি ঠিকমতো স্মরণ করতে পারি, তাঁর জন্য প্রতিদিন তিন সের দুধ লাগত এবং আমি আরও স্মরণ করতে পারছি যে, আমাকে প্রতি সের দুধের দাম দিতে হতো তিন টাকা করে। গান্ধীজির জীবনযাত্রা সাধাসিধে মনে হলেও ব্যয়বহুল ছিলো। ( Kothari. Page- 109) । আদতেই কী ইংরেজ রা কংগ্রেস পার্টি কে ভয় পেতেন। না মানে কংগ্রেস আরও শুদ্ধ ভাবে বলতে গেলে বলা যায় গান্ধীজির নেতৃত্বে অনেক গুলো আন্দোলনই সংগঠিত হয়েছিল, যে গুলির মধ্যে একটিও সফল হয়নি। তেমনই একটা আন্দোলন হলো স্যার সিডনি রাওলাট আইনের বিরুদ্ধে গান্ধীর নেতৃত্বে ১৯১৯ সালে সংগঠিত হওয়া রাওলাট সত্যাগ্রহ। এই আইনের প্রতিবাদে গান্ধীজি অনশনে বসে অহিংস পন্থায় আইনের বিরোধ শুরু করেন। কিন্তু পরবর্তী কালে একদল উত্তেজিত জনতা ১৯২২ সালের ৪ঠা ফেব্রুয়ারী চৌরিচৌরা তে একটি পুলিশ থানা তে আগুন লাগিয়ে দেয়, যার ফলে অনেক পুলিশ কর্মি মারা যান। গান্ধীর অহিংস ভাবনায় হিংসার প্রবেশ ঘটেছে দেখে গান্ধীজি এই সত্যাগ্রহ রদ করে দেন  । ডান্ডি অভিযানের অন্যতম জননেত্রী সরোজিনী নাইডু গান্ধীজি কে বলেন গান্ধীজীকে গরিব সাজিয়ে রাখতে অনেক খরচ হয়ে যাচ্ছে। এটাই জাতির জনকের জাতির প্রতি নৈতিক কর্তব্য। ১৯৩০ সালে ১২ই মার্চ ডান্ডি পদযাত্রা বা লবণ সত্যাগ্রহের ডাক দেন গান্ধীজি। এই সত্যাগ্রহ ছিলো ভারতের স্বাধীনতা আন্দোলনের একটি গুরুত্বপূর্ণ অংশ। পরাধীন ভারতে যত পরিমাণ লবণ উৎপাদিত হতো তার ওপর ব্রিটিশ দের একচেটিয়া অধিকার ছিলো। এবং তারা ভারতবাসীর ওপর লবণ কর ধার্য করে। এর ফলে করপ্রদান বিরোধী আন্দোলন সংগঠিত হয়। এই আন্দোলনের মাধ্যমেই আইন অমান্য আন্দোলনের সূচনা হয়। ১৯২০-২২ সালে অসোহোযোগ আন্দোলন ব্যার্থ হওয়ার পর সত্যাগ্রহই ছিল সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ সংগঠিত ব্রিটিশ বিরোধী আন্দোলন। ১৯৩০ সালের ২৬ এ জানুয়ারি ভারতীয় জাতীয় কংগ্রেসে পূর্ণ স্বরাজ প্রস্তাব গ্রহণ করার অব্যাহতির পরেই এই সত্যাগ্রহ আন্দোলনের সূচনা হয়। গান্ধীজি আমেদাবাদের সবরমতী আশ্রম থেকে ডান্ডির উদ্দেশ্যে পদযাত্রা শুরু করে ২৪ দিনে ২৪০ মাইল পথ পায়ে হেঁটে ডান্ডি পৌঁছন। আর সেখানে লবণ আইনকে আমাণ্য করে লবণ উৎপাদন করেন। বিরাট সংখ্যক মানুষ তার সহযাত্রী হয়েছিল। ১৯৩০ সালের ৬ই এপ্রিল সকাল সাড়ে ৬টার সময় সমুদ্রের জল থেকে লবণ প্রস্তুত করেছিলেন। এই আন্দোলনে লক্ষাধিক মানুষ অংশ গ্রহন করেছিলেন। এই আন্দোলনের ফলে ভারতীয়দের প্রতি ইংরেজ দের মনোভাব অনেকটা পরিবর্তিত হয়েছিল। নেহেরু রিপোর্ট কার্যকর করতে ইংরেজ দের ব্যার্থতা, বিশ্বজুড়ে অর্থনৈতিক মন্দা, কৃষক ও শ্রমিকদের নানা ট্রেড ইউনিয়ন গুলিতে সরকারের বিরুদ্ধে বাড়তে থাকা অসন্তোষ ব্রিটিশ সরকারের ভীতির কারণ হয়ে উঠছিল তাই ব্রিটিশ সরকার আন্দোলন কারীদের ওপর তীব্র দমন নীতি গ্রহন করে। এই পরিস্থিতিতে ১৯৩০ সালের ১৪ই থেকে ১৬ই ফেব্রুয়ারিতে জাতীয় কংগ্রেস সবরমতি আশ্রমে ওয়ার্কিং কমিটি মিটিং করে ও গান্ধীজি সিদ্ধান্ত নেন যে এই দমনপীড়ন নীতির বিরুদ্ধে এই অহিংস আইন অমান্য আন্দোলন করা হবে। গান্ধীকে এই অহিংস আন্দোলনের দায়িত্ব দেওয়া হয় ।আর এই আন্দোলন শুরু হয়ে লবণ সত্যাগ্রহের মাধ্যমে। এর পর ১৯৩২-৩৪ সালে গৃহীত গান্ধী আরউইন চুক্তির সর্তকে কেন্দ্র করে ও ২য় গোলটেবিল বৈঠকে ব্যার্থতার পর গান্ধী দেশে ফিরে দেখেন যে দেশে গান্ধী আরউইন চুক্তি লঙ্ঘন করে সরকার দেশে দমন মূলক নীতি গ্রহন করে শৈরাচারী শাসন শুরু করেছে এবং জহরলাল নেহেরু, পুরুষোত্তমদাস ট্যান্ডন, ভজহরি মাহাতো, আব্দুল গফফর খান ও তার বড়োভাই সহ লালকোর্তা বাহিনীর বহূ কর্মী গ্রেফতার হন। এই ঘটনার পর গান্ধী ১৯৩২ সালের ৩রা জানুয়ারি লবণ সত্যাগ্রহের ডাক দেন। ৪ঠা জানুয়ারি গান্ধীজি কে গ্রেফতার করা হয় এবং কংগ্রেস কে বেআইনি সংগঠন রূপে নিষিদ্ধ করা হয় এবং কংগ্রেসের যাবতীয় সম্পত্তি বাজেয়াপ্ত করে। এবং শুরু হয় ইংরেজদের ভারতীয়দের প্রতি অত্যাচার। এই আন্দোলন মানুষকে সবর্শ্য ত্যাগের সম্মুখীন করে। বাকি সব আন্দোলন গুলির মতোও এই আন্দোলনও সফল না হয়েই শেষ হয়েছিল। ভারতীয় সংবিধান রচনার ক্ষেত্রে এই আইন অমান্য আন্দোলন কোন ভূমিকা পালন করতে পারেনি। গান্ধীজি যদি দলবদ্ধ হয়ে ডান্ডিতে লবণ সত্যাগ্রহ করে লবণ উৎপাদন না করে দলবল নিয়ে দিল্লি র উদ্দেশ্যে রওনা হতেন তাহলে ইংরেজ দের কোনো সাধ্য হতোনা তাকে রোখার। ভয়ে দেশ ছাড়তে বাধ্য হতো। আদতেই কী কংগ্রেস কে ইংরেজরা ভয় পেতেন। না মানে কংগ্রেসের নেতৃত্বে অনেক আন্দোলনই সংগঠিত হয়েছিল আর তার একটাও সফল হতে পেরেছিলো। গান্ধীজির কর্মকান্ডে ইংরেজরা ভয় পেতেন না। কারণ ইংরেজরা জানতো গান্ধীজির কোনো নিতী ইংরেজ দের উৎখাত করতে পারবেনা। ১৯১৪ সালে যখন গোটা পৃথিবী জুড়ে প্রথম বিশ্বযুদ্ধের দামামা বাজতে থাকে তখন ভীত ইংরেজ ভারতীয় কংগ্রেসের কাছে সাহায্য চেয়ে আস্বাস দেয় তাদের স্বতন্ত্র করা হবে কিন্তু তা হয়নি। ১৯১৯ সালের ১৩ এপ্রিল পাঞ্জাবের জালিয়ানওয়ালাবাগে যখন ইংরেজ বাহিনী নিরস্ত্র সাধারণ মানুষের ওপর ৩৩ রাউন্ড গুলি বর্ষন করে গোটা পৃথিবী তার নিন্দাতে ভেঙে পড়ে। বিশ্বকবি কবিগুরু রবিন্দ্রনাথ ঠাকুর তাঁর নাইট উপাধি ত্যাগ করেন।  ১৯২০ সালে সারা ভারত ব্যপি ভারত ছাড়ো আন্দোলন শুরু এই। এই আন্দোলনে উভয় সম্প্রদায় কে একত্রে ডাক দিলে কয়েকদিন সম্প্রতি রক্ষা পায়। ১৯২২ সালের ৫ই ফেব্রুয়ারি গান্ধীজির ডাকে সারা ভারত আবার মেতে ওঠে অসোহোযোগ আন্দোলনে। কংগ্রেস দলটি সম্পুর্ন রূপে গান্ধীজির কথায় চলতো। কাকে কখন উৎখাত করতে হবে, কখন জন সাধারণের কাছে ভালো সাজতে হবে সবই গান্ধীজি নির্ধারণ করতেন। কখন আন্দোলন করতে হবে কখন আন্দোলন প্রত্যাহার করতে হবে সেটা ওনার থেকে আর ভালো কেও জানতনা। গান্ধীজি কী সত্যি অহিংসা নিতি তে বিশ্বাস করতেন নাকি মুখোশ। একই ঘটনার পুনরাবৃত্তি ঘটেছিল ২য় বিশ্বযুদ্ধের ক্ষেত্রেও, ২য় বিশ্বযুদ্ধ চলাকালীন ইংরেজ সরকার কংগ্রেসের কাছে সাহায্য পার্থনা করলে কংগ্রেস তা রাজি হয়নি। কংগ্রেস কে রাজি করানোর জন্য স্ট্র‍্যাফোর্ড ক্রিপ্স এর নেতৃত্বে ক্রিপ্স মিশন ভারতে আসে কংগ্রেস কে রাজি করানোর জন্য যাতে ভারতীয় সেনাদের ইংরেজ দের হয়ে যুদ্ধে লড়াই করতে যায়। নেতাজি চেয়েছিলেন ইংরেজদের দুর্বলতার সুযোগ নিয়ে তার ওপর আক্রমণ করে ইংরেজদের ধরাশায়ী করতে। কিন্তু গান্ধীজি এতে রাজি হননি‌*। এক্ষেত্রে গান্ধীজি বলেন ইংরেজরাই যদি পরাধিন হয়ে যায় তাহলে তাদের কাছ থেকে স্বাধীনতার আর মূল্য থাকে না। এবং তিনি সেনা পাঠাতে রাজি হন। প্রথম বিশ্বযুদ্ধেও অনেক সেনা প্রাণ হারান আবার ২য় বিশ্বযুদ্ধেও অনেক ভারতীয় প্রাণ হারান। এটা কি হিংসা নয়। মহাত্মা গান্ধীই কী ভারতের একমাত্র নেতা ছিলেন?  আর কী কেও ছিল না যে ভারত মাকে শৃঙ্খলা মুক্ত করতে পারে। ছিনেলন তো, অনেকেই ছিলেন যাঁরা নিজের জীবনের মায়া না করে দেশকে স্বাধীন করতে উদ্যত হন। আমাদের বাংলাতেই ছিলেন অনেকেই যাঁরা স্বাধীনতা সংগ্রামে অংশগ্রহণ করেছিলেন। তাঁদের মধ্যে উল্লেখযোগ্য হলো বীর শহিদ ক্ষুদিরাম বোস, প্রফুল্ল চাকী, মাস্টার দা সূর্যসেন, বীরাঙ্গনা প্রীতিলতা ওয়াদ্দেদার, বীরেন্দ্রনাথ সাসমল, মতিলাল কানুনগো, বটুকেশ্বর দত্ত, নিকুঞ্জ সেন, অতুলচন্দ্র গুপ্ত, রাশবিহারি বসু, ঋষি অরবিন্দ ঘোষ । গান্ধীজির মতের সাথে কারোরই মিল ছিলোনা, অহিংস পথে পরিচালিত হয়ে ইংরেজদের মতো শক্তিকে দমন করা সম্ভব নয়। গান্ধী র মতে অপরপক্ষের মধ্যে অহিংসার মাধ্যমে মানসিক পরিবর্তন এনে কার্যসিদ্ধি করতে হবে, সম্পুর্ন সিদ্ধান্ত অপরপক্ষের ওপর ছেড়ে দিয়ে আমরণ অনশনে বসতে হবে। এতে যদি প্রাণনাশ ও ঘটে তাহলেও কোনো রূপ হিংসার বশবর্তী হওয়া যাবেনা। কিন্তু অন্যান্য স্বাধীনতা সংগ্রামীদের কাছে এই ধারণা কার্যকর ছিলো না  ।আর সর্বোপরি নেতাজি সুভাষচন্দ্র বোস। যাঁকে পরবর্তী কালে স্বাধীন ভারতের প্রধানমন্ত্রী হিসেবে দেখতে চেয়েছিলেন স্বয়ং রুশ নেতা জেনারেল তোজো। কিন্তু নেতাজি এতে বাধা দান করে বলেন ভারতে নেতৃত্ব দান করার মতো ওনেকেই আছেন যেমন জহরলাল নেহেরু, মহাত্মা গান্ধী, বল্লভভাই প্যাটেল, আবুল কালাম আজাদ প্রমুখ। হায়! তখন উনি জানতেন না যে ওনার আর দেশে ফেরা হবেনা। আর তাঁর স্বাধীন অখণ্ড ভারতের অখন্ডতাও বিঘ্নিত হবে। ভারতবর্ষ ধর্মকেন্দ্রিক ভাবে বিভাজিত হয়ে ছিলো। দুটো পৃথক রাষ্ট্র গঠিত হয়েছিল। তবে এই ভাঙন কী একা মুশলিম লীগের জন্যে না কী কংগ্রেসেরও এই দেশ বিভাজনে মদত ছিলো। এবার এই বিভাজন নীতি সম্পর্কে আলোকপাত করা যাক, যার আগে বলা বাহূল্য পরাধীন ভারতে বেশ কয়েকটি পার্টি বা সংগঠন গঠিত হয়েছিল। যাদের বিস্তার কংগ্রেসের মতো অতো না হলেও এই স্বাধীনতা সংগ্রামে তাদের অনেক গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা ছিলো। যেমন হিন্দু মহাসভা, মুসলিম লীগ, কমিউনিস্ট পার্টি, শ্রমিক সংঘ ইত্যাদি। এদের মধ্যে দেশ বিভাজনে উল্লেখযোগ্য ভূমিকা পালন করেছিল মুসলিম লীগ। ১৯০৬ সালে ঢাকা তে আগা খাঁ র নেতৃত্বে মুশলিম লীগ গঠিত হয়। ভারত চিরকালই ধর্মভীরু দেশ। তাই ধর্ম নিয়ে রাজনীতি করা ভারতে সহজ। আর এই ধর্ম নিয়ে রাজনীতি করতে ইংরেজ রা ভালো  পারতো।  ইংরেজরা ভালোভাবে জানত ভারতে নিজেদের প্রভুত্ব বেশিদিন টিকিয়ে রাখতে হলে ভারতে হিন্দু-মুসলিম ঐক্য ভঙ্গ করতে হবে । এই সময় একটা উল্লেখযোগ্য ঘটনা ঘটে। সেটি হলো খিলাফত আন্দোলন। তুর্কীর খলিফার ক্ষমতা খর্ব করতে ইংরেজ রা খলিফা কে হত্যা করে। এবং তার ফলে গোটা বিশ্বের মুসলিম অধ্যুষিত দেশ গুলিতে এর প্রতিবাদে খিলাফত আন্দোলন শুরু হয়, নাকি খলিফার অস্তিত্ব বিঘ্নিত হচ্ছে তাই দেশযুড়ে শুরু হয় খলিফার অস্তিত্ব টিকিয়ে রাখার সংগ্রাম। সীমান্ত গান্ধী এই আন্দোলন শুরু করেন, আর এতে গান্ধীজি যোগদান করলে তা সর্বস্তরের মানুষের কাছে ছড়িয়ে পড়ে। মুশলিম রা হিন্দুদের ওপর অত্যাচার করতে থাকে কিন্তু এর প্রতিবাদে গান্ধী কোনো পদক্ষেপ গ্রহন করেননি। তাই মুশলিম দাঙ্গাবাজ দের মনে সাহসে স্বস্তির সৃষ্টি হয় যে যাই হয়ে যাক গান্ধী তাদের বিরোধিতা করবেনা  । ১৯২০ সালের ৫ই ফেব্রুয়ারি গান্ধীজির ডাকে সারা ভারত আবার মেতে ওঠে অসোহোযোগ আন্দোলনে। ১৯৩৭ সালের নির্বাচনে মুশলিম লীগ শোচনীয় ভাবে হারে। ওই নির্বাচনে এ.কে ফজলুল হকের নেতৃত্ব কৃষক প্রজা পার্টি  বাংলাতে সংখ্যাগরিষ্ঠতা লাভ করে। এই ঘটনার পর মুশলিম লীগ তাদের পৃথক রাষ্ট্রের দাবিতে সোচ্চার হয়। ২য় বিশ্বযুদ্ধের সময় ইংরেজ সরকার ফের কংগ্রেসের কাছে সাহায্য পার্থনা করলে কংগ্রেস তা প্রত্যাখান করে। পরবর্তী কালে ইংরেজ সরকারের পক্ষ থেকে ঘোষণা করা হয় যে তারা ভারতকে স্বাধীনতা দেবে। ২য় বিশ্বযুদ্ধ শেষ হওয়ার পর ব্রিটেনে নতুন সরকার গঠন করা হয়। এবং ভারতকে স্বাধীনতা দান করার কথা ব্যার্থ প্রতিশ্রুতিতে পরিনত হয়। ২য় বিশ্বযুদ্ধ চলাকালীন হিটলার প্রথম বিশ্বের প্রায় সব দেশ কেই পরাজিত করে। শুধু ব্রিটিশ বাহিনী লড়াই করতে থাকে এবং তাদের অবস্থাও করুন হয়ে যায়। ২য় বিশ্বযুদ্ধের সময় কংগ্রেসের কাছে সাহায্য পার্থনা করতে ১৯৪২ সালে ভারতে আসে স্যার স্ট্যফোর্ড ক্রিপ্স এর নেতৃত্বে ক্রিপ্স মিশন। এই মিশন প্রস্তাব রাখে যে ভারতকে Dominion Status দেওয়া হবে। এর অর্থ হলো ভারতের নেতারা দেশ শাসন করবে কিন্তু প্রধান ক্ষমতা থাকবে ইংরেজ দের কাছে।  কিন্তু কংগ্রেসের নেতারা তা প্রত্যাখান করে। কংগ্রেসের নেতারা বলেন ভারতকে পুর্ন স্বাধিনতা দিতে হবে তবেই সাহায্য করবে, কিন্তু তাতে ইংরেজরা রাজি ছিলেনা ।  কংগ্রেসের কাছে নানা প্রস্তাব আসতে থাকে কিন্তু কংগ্রেসের নেতারা সেই সব প্রস্তাবে রাজি ছিলোনা। পরবর্তি কালে মুশলিম লীগ পাকিস্তানের দাবি তে অটল থাকে কিন্তু কংগ্রেসের নেতারা দেশ বিভাজন নিতিতে রাজি ছিলোনা। পক্ষান্তরে ব্রিটিশরা বেঁকে বসে। ০৯ ই আগষ্ট ১৯৪২ সালে গান্ধীজি ভারত ছাড়ো আন্দোলন বা Quick India Movement র ডাক দেন। ধীরে ধীরে দুই সম্প্রদায়ের বিরোধ দেখা দেয়। ইংরেজদের তরফ থেকে বলা হয় দুই দল একসাথে নতুন পরিচালন সভা গঠন করুক কিন্তু মুশলিম লীগ এবং কংগ্রেস কেওই তা মানতে রাজি ছিলোনা। 
১৯৪০ সালে জিন্না লাহোর প্রস্তাবে পৃথক পাকিস্তানের দাবি করেন। তার ১৫ দিন পর গান্ধীজী হরিজন পত্রিকাতে সেই দাবি সমর্থন করে। এই দুটো ঘটনা একটা দেশকে বিভাজন করতে সক্ষম হয়ে যায়। ভারতীয় সভ্যতার কেন্দ্রবিন্দু দেশ থেকে বিভাজনের দাবি করতে থাকে। 
১৯৪৬ সালে ক্লিমেন্ট এটলি, স্যার ক্রিপস এর এবং স্যার ক্যবিনেট এর নেতৃত্বে ক্যবিনেট মিশন ভারতে আসে এবং ভারতে ক্ষমতা হস্তান্তর করার জন্য ভারতে আসে। কংগ্রেসের নেতারা যেমন জহরলাল নেহেরু, আবুল কালাম আজাদ, সর্দার প্যাটেল এবং মুশলিম লীগের পক্ষ থেকে মহম্মদ আলী জিন্না, লিয়াকত আলী কে একসঙ্গে নিয়ে আলোচনা সভা বসে। এই ক্যাবিনেট মিশন সর্তসাপেক্ষ ভাবে বিভাজন করাতে সচেষ্ট হলে কংগ্রেস তা প্রত্যাহার করে। 
ক্যাবিনেট সর্ত রাখে যে ভারত কে মূলত তিনটি ভাগে ভাগ করা হবে যথা ~
1st Hindu Majority : বিহার, উত্তরপ্রদেশ, হিমাচল প্রদেশ, মহারাষ্ট্র, দিল্লী, ওডিশা, শিকিম, মাদ্রাজ প্রভৃতি হিন্দু অধ্যুষিত রাজ্য গুলো থাকবে। 
2nd Muslim Majority area : পাঞ্জাব, বেলুচিস্তান, লাহোর ইত্যাদি মুশলিম অধ্যুষিত অঞ্চল এবং গুপ c তে বাংলা বিহার। 
 3rd independent area : যতদূর সম্ভব এই বিভাগে সেই সব রাজ্য গুলি ছিলো যারা পৃথক রাজনীতিতে বিশ্বাস করতো,যেমন কাশ্মির, জুনাগড়, হায়দ্রাবাদ প্রভৃতি। 
  এতে আরও বলা হয় যে অর্থনৈতিক, সুরক্ষা, সেনা এবং আন্তর্জাতিক ছাড়া বাকি সব ক্ষমতা রাজ্যের কাছে থাকবে। সিট গুলির ভাগ জনসংখ্যার ভিত্তিতে হবে  ।এবং কেন্দ্রের কাছে কম ক্ষমতা থাকবেভ। রাজ্য গুলি চাইলে নিজের পৃথক নিয়ম কানুন রাখতে পারবে।  এই শর্তে কংগ্রেস রাজি হয়নি। কারণ এইভাবে দেশের বিভাজন নিশ্চিত। কেন্দ্রের কাছে কম ক্ষমতা থাকবে এবং রাজ্য গুলি অধিক ক্ষমতা যুক্ত হবে। পরবর্তী নির্বাচনে তারা পৃথক দেশ গঠন করতে পারবে যা কংগ্রেস চায়নি। কিন্তু অপরপক্ষ তা স্বীকার করে। তারা এই বিভাজনে রাজি হয় কারণ মুশলিম লীগ জানতো আজ না হোক কাল তারা পৃথক পাকি পাকিস্তান পেয়ে যাবে। যদি বিভাজন সম্ভব হয়ে যায় তাদের পৃথক রাষ্ট্র হবে। কিন্তু কংগ্রেস তা মেনে নেয়নি। 
এরপর মুশলিম নেতা মহম্মদ আলী জিন্না বোম্বে থেকে ঘোষণা করে তারা এবার সংগ্রামের মাধ্যমে পৃথক দেশ দাবি করবে। কয়েকদিন পর দিন ঠিক করা হয় ১৬ই আগষ্ট কলকাতাতে পৃথক পাকিস্তানের দাবিতে প্রত্যক্ষ সংগ্রাম হবে।   লড়কে লেঙ্গে পাকিস্তান  ধ্বনি তোলে। 
   বোম্বের একটি সভা থেকে জিন্না কংগ্রেস এবং সারা ভারতের উদ্দ্যেশ্যে বলেন – 
“ We didn’t want war. If you want war we accept your offer unhesitatingly. 
We will have divided India divided or a destroyed India.” 
১৯৪৬ সালের বাংলা ছিলো মুশলিম অধ্যুষিত। তাই প্রদেশিক নির্বাচনে জয়ী হত মুশলিম লীগ। ২৮এ এপ্রিল প্রত্যক্ষ সংগ্রামের ডাক দেওয়া হলে লীগ তা বাস্তবায়িত করতে সচেষ্ট হয়। 
৫ই আগষ্ট, ১৯৪৬ খ্রীষ্টাব্দে বাংলার তৎকালিন মুখ্যমন্ত্রী বা প্রধানমন্ত্রী সোরাবর্দি The statesman পত্রিকাতে লেখেন ‘ হিংসা ও রক্তপাত অন্যায় নয়, যদি তা মহান উদ্দেশ্য করা হয় ও মুশলমানদের কাছে পাকিস্তান আদায় করা ছাড়া অন্য কোনো প্রিয় কাজ নেই ‘। এই উক্তি টাই ঠিক করে দিয়েছিল যে হিন্দুদের কী দুরাবস্থা হতে চলেছে। মুশলিম লীগ অগন্তি লাশ এর ওপর নিজেদের পাকিস্তানের ভীত প্রস্তুত করতে চেয়েছিলো। 
১৯৪৬ সালের পুরো আগষ্ট মাস জুড়ে মুশলিমদের পবিত্র রমজান মাস। তারা রমজান মাসেই তাদের পরিকল্পনা বাস্তবায়িত করতে চেয়েছিলো। নবি যেমন রমজান মাসে মক্কা থেকে বিধর্মীদের হত্যা করে মক্কা মুশলিমের হস্তগত করেছিলেন ঠিক সেই ঘটনারই পুনরাবৃত্তি ঘটাতে চেয়েছিলো। ১৬ ই আগষ্ট তাদের পবিত্র জুম্মা ছিলো। ওইদিনই তারা হিন্দুদের নৃশংস ভাবে হত্যা করে পৃথক পাকিস্তানের দাবিতে প্রতক্ষ সংগ্রামে সামিল হয়। যার ফলে গোটা কলকাতা জুড়ে শুরু হয় বর্বরদের ধ্বংসলীলা। নির্বিচারে হত্যা করতে থাকে হিন্দুদের। রেহাই পায়নি শিশু বা নারী বা বৃদ্ধ রাও। ট্রাকের পর ট্রাক অস্ত্রশস্ত্র সজ্জিত হয়ে জঙ্গিদের আগমন ঘটে। যাদের মুখে শুধু একটাই স্লোগান আজতো প্রত্যেক হিন্দুকে খুন করবো। এই পরিস্থিতিতে প্রশাসন নির্বাক। পরেরদিন অর্থ্যাৎ ১৭ই আগষ্ট হিন্দুদের পালটা আক্রমনে দিন, শ্রী গোপালচন্দ্র মুখোপাধ্যায় এর নেতৃত্বে একদল হিন্দু যুবক মুসলিম বর্বরদের ধরে ধরে মারতে থাকে। যার ফলে মুসলিম রা পিছু হটতে বাধ্য হয়। এই ঘটনা তে গোটা কলকাতা যুড়ে ৫০০০ জন মারা যায়। আর এই ঘটনা দ্রুত ভারতের অনান্য প্রদেশ গুলিতে ছড়িয়ে পড়ে। কংগ্রেস এই সাম্প্রদায়িক দাঙ্গার মোকাবিলা করার জন্য কোন পদক্ষেপ গৃহিত হয়নি। তো এতে কংগ্রেস সরকার লাভ কোথায়। The great Calcutta killings এর সময় গান্ধীজি নোয়াখালী তে ছিলেন। বাংলার তৎকালীন মুখ্যমন্ত্রী সোরাবর্দীর মদতে যখন বর্বর দের দ্বারা যখন গোটা কলকাতার সকল রাস্তাঘাট নির্দোষ মানুষের রক্তে রাঙিত হয়েছিল। অনেক নারীই তাদের সংভ্রম হারিয়েছিলেন। তবুও এতে প্রশাসনের কোনো ভ্রুক্ষেপ ছিলোনা। সেদিন যেন দাঙ্গাবাজ রা হিন্দুখুন করার লাইসেন্স পেয়েগেছিলো। পরের দিন যখন হিন্দুদের পালটা আক্রমনে মুসলিম রা মারা যাচ্ছিল তখন প্রশাসন হিন্দু যোদ্ধাদের বাধা দান করতে আসে। গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হলো মুশলিম লীগ সিদ্ধান্ত নিয়েছিল গঙ্গার এপাড় থাকবে ভারতের দখলে এবং ওপাড়ের পুরোটা অংশ ভারত থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে মুসলিম রাষ্ট্রে পরিণত হবে। এই কথা শ্রী গোপাল মুখোপাধ্যায়ের মুখ থেকেই জানা যায় যখন এক পত্রিকার সাংবাদিকরা ওনার এই কর্মকান্ডের সাক্ষাতকার নিতে আসে। উনি বলেন — ৩৯নং মদন বড়াল লেনে তাঁর বাড়ি ছিলো। হরেণ ঘোষ সাংস্কৃতিক জগতের ব্যাক্তিত্ব। তিনি বিখ্যাত নৃত্যশিল্পী উদয় শংকর এবং অমলা শংকর এর পৃষ্ঠপোষক ছিলেন। হরেণ ঘোষের অফিস ছিলো ওয়াসেল মোল্লার বড়ির দোতলাতে। মুশলিম লীগের অন্যতম নেতা এবং তৎকালিন বাংলার মুখ্যমন্ত্রী সারাবর্দী সেই বাড়িতে যেতেন এক বাইজীর কাছে। সেখান থেকে মুশলিম লীগের এই প্রতক্ষ সংগ্রামের পরিকল্পনা ফাঁস হয়ে যায়। সেই পরিকল্পনার কাগজটি পাওয়ার পর হরেণ ঘোষ সেটি জহরলাল নেহেরু কে পাঠান। এই পরিকল্পনা তে লেখা ছিলো গঙ্গার এপার অর্থাৎ মুর্শিদাবাদ, নদিয়া এবং কলকাতার কিছুটা অংশ নিয়ে গঠিত হবে হিন্দুস্থান এবং গঙ্গার ওপাড়ের অংস নিয়ে গঠিত হবে পাকিস্তান। গঙ্গা নদী দুই দেশের সীমানা হিসেবে অবস্থা করবে।  এই ঘটনার কয়েকদিন পর হরেণ ঘোষ খুন হন। 
এই দাঙ্গাতে গান্ধীজির ভূমিকা দেখে গোপাল মুখোপাধ্যায় ক্ষোভ উগরে দেন।  এই যুদ্ধে গান্ধীজী বিশেষ কোনো ভূমিকা পালন করেননি। তিনি বলেন গান্ধীজীর কাছে অস্ত্র জমা দিয়ে সার্টিফিকেট নেওয়ার কথা বলা হয়। তাঁকে দিল্লী থেকে ২ বার ডাকা হয় ওই আহ্বান তিনি প্রত্যাখ্যান করেন। ৩ বারের বেলায় তাঁর বাড়িতে আসে কলকাতার কংগ্রেসের নেতা। গোপাল মুখোপাধ্যায় কে সেই নেতা বলেন “ গোপাল মান ইজ্জত যাবে, যন্ত্রপাতি জমা দিও ”। স্থানিয় কংগ্রেসের নেতা পান্নালাল মিত্তির, জগন্নাথ কোলে, ইন্দুভূষণ বেদ প্রমুখরা তাঁর বাড়িতে আসেন। অবশেষে তিনি রাজি হন। তিনি দিল্লী যান। তিনি দিল্লী গিয়ে দেখেন সবাই ছুরি, বন্ধুক, পিস্তল জমা দেয়। তারপর তাঁকে ডাকা হয়। তাঁকে নির্মল বোস বলেন তাঁর কাছে যা অস্ত্র আছে তা জমা দিতে। তিনি এই ভয়াবহ দাঙ্গাতে গান্ধীজীর ভূমিকা নিয়ে ক্ষোভ প্রকাশ করেন। তিনি বলেন এতোবড়ো দাঙ্গাতে গান্ধীজী কোথায় ছিলেন? তিনি সেই অস্ত্র গুলো জমা না দিলে বলেন, যে অস্ত্র দিয়ে মা বোনদের ইজ্জত রক্ষা করেছিল, মহোল্লা রক্ষা করেছেন তা তিনি জমা দিতে রাজি নন এবং তিনি বলেন একটা ছুঁচ দিয়েও যদি কাওকে মারা হয়ে থাকে তাও তিনি দিতে রাজি নন। 
অহিংস গান্ধী তাঁর এই অহিংসতার জন্য বিখ্যাত ছিলেন। যখন কলকাতাতে মুশলিম লীগ নিজের দেশ বানানোর জন্য হিন্দুদের ওপর অকথ্য আক্রমণ চালায় তখন তাঁর নেতৃত্বে কোনো উদ্যগই নেওয়া হয়নি হিন্দুদের রক্ষা করার জন্য। কিন্তু হিন্দুরা যখন জিহাদি দলের বিরুদ্ধে রুখে দাঁড়ায় তখন মুশলিম লীগ সেই পালটা আক্রমণ রুখতে রাস্তায় রাস্তায় সেনা মোতায়েন করে। হিন্দুদের পালটা আক্রমনে বহূ মুশলিমও প্রাণ হারায়। 
হায়, ওই বিধ্বংসী যুদ্ধে এক সভ্যতার পুরো ধ্বংস হয়ে যায়। যেই অঞ্চল প্রাচীন ভারতীয় সভ্যতার কেন্দ্রবিন্দু নামে বিবেচিত হতো তারাই এই যুদ্ধের পর ভারতীয় সভ্যতা থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে গিয়েছিল। যে দুই ধর্ম ভাতৃত্বের বন্ধনে আবদ্ধ ছিল তারা পরস্পরের রক্তে নিজেদের ক্ষুদা নিবারণ করতে উদ্যত হয়েছিল। একধর্মের মানুষ নিজেদের স্বার্থসিদ্ধির জন্য ওপর ধর্মের নিরপরাধ মানুষদের হত্যা করতেও দ্বিধা বোধ করেনি। The great Calcutta killings  অখন্ড ভারতের অখন্ডতা নষ্ট হয়ে যায় এবং ভারত বিভাজন স্বীকৃত হয়ে যায়। যদি সেই সময়ের গান্ধীর উক্তি ধরেই বলা যাক ভারত মায়ের বখাটে ছেলেটা ভারতে থাকতেন তার পরেও কী এই রূপ সাম্প্রদায়িক দাঙ্গা হতো। নাকি দেশ ভাগ করা নিয়ে মুসলিম রাষ্ট্র গঠনের জন্য হিন্দুদের মরতে হতো। না কোনো দিনই সম্ভব হতোনা। কারণ নেতাজি কোনোদিন ভারতমাতার অখন্ডতা নষ্ট হতে দিতেন না। কারোরই আশা আকাঙ্ক্ষা চরিতার্থ হতোনা। আর এই পুরো ঘটনাতে কংগ্রেস সমান ভাবে দায়ী। কারণ কংগ্রেসের সবথেকে উচ্চপদস্থ নেতা জহরলাল নেহেরু চাইতেন নিজে ভারত কে শাসন করতে। ভারতের প্রধানমন্ত্রী হতে। আর সেদিকে জিন্নাও চাইতেন প্রধানমন্ত্রী হতে। কিন্তু একই রাষ্টে দুজন প্রধানমন্ত্রী কোনো দিনই সম্ভব নয় তাই দেশ কে বিভাজন করাটা আবশ্যিক*। তাই গান্ধীজি প্রথমে দেশ বিভাজনে রাজি না হলেও পরে রাজি হতে বাধ্য হন অথবা প্রথম থেকেই রাজি ছিলেন। যখন ইংরেজরা দেশ বিভাজন করার বিল ঘোষণা করে তখন গান্ধীজির মুখ থেকে শোনা যায় – “ India could only the partitioned over my dead body alone. So long as I am alive, I will never agree to the partition of India ❞ । কিন্তু এটাই কী ওনার মনের কথা ছিলো নাকি এর অনেক আগেই উনি দেশ ভাগে সম্মতি দিয়েছিলেন!  দেশ ভাগ রুখতে অনেক কংগ্রেস নেতাই সচেষ্ট হয়েছিলেন। তাদের মধ্যে উল্লেখযোগ্য হলো মৌলানা আবুল কালাম আজাদ। উনি ওনার ❝ India wins freedom ❞ গ্রন্থে এক বিষ্ময়কর ঘটনার কথা উল্লেখ করেন উনি লেখেন যে – ❝ After a few days Jawaharlal  Nehru came to see me again. He began with a long preamble in which he  emphasized that we should not indulge in wishful thinking, but face reality. Ultimately, he came to the point asked me to give up my opposition to partition. He said that it was inevitable and in would not be wisdom not to oppose what was bound to happen. He also said that it would not be wise for me to oppose lord Mountbatten on this issue. 

Now a situation had arisen where we ( congress )  were becoming greater supporters of partition than Jinnah. I warned Jawaharlal that history would never forgive us if we agreed to partition ❞   । কংগ্রেসের অনেকেই এই Partition এর বিরোধী ছিলেন। আর জিন্নাহ বলেন উনি নাকি ভাবতে পারেন নি যে এতো সহজে তারা পৃথক রাষ্ট্র পেয়ে যাবেন।  যদি নেতাজি দেশে অবস্থান করতেন তো কারোর সামর্থে কুলাতোনা দেশ কে বিভাজিত করার। গান্ধীজির সাথে নেতাজির মনের মিল কোনো দিনই ছিলো না। কারণ দুজনের মানসিকতা ভিন্ন, কর্মপন্থাও ভিন্ন। আর আমরা সবাই জানি যাদের সাথে গান্ধীজির মতের মিল হতো না তাদের তিনি সহ্য করতে পারতেন না। গান্ধীজিতো অনেক গুলো আন্দোলন করেছিলেন একটাও সফল হয়েছিলেন বা একবারের জন্যেও ইংরেজদের মনে ভীতির জাগরণ ঘটাতে পেরেছিলেন। নেতাজি পেরেছিলেন। তাই নেতাজিকেই যোগ্য নেতা মনে করা হয়। নেতাজি ২য় বিশ্বযুদ্ধের দাবদাহতার সুযোগ নিয়ে ইংরেজ দের পরাস্ত করার পরিকল্পনা করতে সিঙ্গাপুর যান । ১৯৪২ সালে রাসবিহারী বসুর তৎপরতায় জাপানি কতৃপক্ষ ভারতের জাতীয়তাবাদের পাশে দাঁড়ায় এবং যুদ্ধ বন্দী ভারতীয় দের মুক্ত করার সিদ্ধান্ত নেয়। ১৯৪২ সালের ২৮ ২৯ মার্চ টোকিও তে তার ডাকে অনুষ্ঠিত একটি সম্মেলনে  ইন্ডিয়ান ইন্ডিপেন্ডেস লিগ গঠনের সিদ্ধান্ত হয়। আর ওই অধিবেশনে এক সেনাবাহিনীর গঠনের প্রস্তাব পেস করা হয়। যুদ্ধবন্দী  ভারতীয় সেনাদের নিয়ে গঠিত হয় আজাদ হিন্দ ফৌজ, যাদের একমাত্র লক্ষ্য ছিলো ভারত মাতাকে মুক্ত করা। রাসবিহারী বসু এই আজাদ হিন্দ ফৌজের দায়িত্ব অর্পণ করলেন নেতাজিকে। ১৯৪৩ সালে সুভাষচন্দ্র বসুর নেতৃত্বে পুনর্গঠিত হয়ে সুভাষচন্দের আর্জি হুকুমত-এ-আজাদ হিন্দ সেনাবাহিনী গঠিত হয়। ব্রহ্মদেশ, ইম্ফল, কোহিমায় সাম্রাজ্য বাদী জাপান সেনাবাহিনীর সহায়তায় বাহীনি ব্রিটিশ ও কমনওয়েলথ বাহিনীর বিরুদ্ধে যুদ্ধাভিযান চালায়। এবং তাতে তাদের ব্যার্থতার সম্মুখীন হতে হয়। পরে প্রায় বেশিরভাগ সেনা কেই ভারতে ফিরিয়ে আনা হয়। পরে দেশদ্রোহীতার জন্য কারোর কারোর বিরুদ্ধে মামলা দায়ের করা হয়। ফিরলেন না নেতাজি। নেতাজি সাহায্যের জন্য হিটলারের কাছে গিয়েছিলেন। কিন্তু হিটলার শক্তি দিয়ে নেতাজিকে সাহায্য করেন নি। গান্ধীজিও ভারতের স্বাধিনতা সংগ্রামের এক অপরিহার্য অঙ্গ তা নিয়ে কোন প্রশ্নই উঠেনা। তবে ওনার মতো উচু দরের নেতা স্বাধীনতা সংগ্রামরূপে যে প্রহসনের সৃষ্টি করেছিলেন তাতে যুব সমাজের মনে তাঁর প্রতি শ্রদ্ধা ও আনুগত্যের পরিমাণ কিছুটা হলেও খর্ব হয়েছিলো। যারা প্রকৃত উপায়ে সঠিক পন্থায় দেশকে স্বাধীন করার প্রচেষ্টা করতেন গান্ধীজি তাদেরকে আতঙ্কবাদী হিসেবে চিহ্নিত করতেন।  যার ফলে জনসাধারণের মনে ক্ষোভ সৃষ্টি হতো। নেতাজি বরাবরই শক্তি বুদ্ধি দিয়ে ইংরেজ দের পরাস্ত করতে চাইতেন। তিনি বুঝতে পেরেছিলেন অহিংস পথে চুপচাপ নির্বিকার ভাবে বসে থেকে কোনদিনই স্বাধীনতা আসবেনা। তাই তিনি চাইতেন ইংরেজদের দমনপীড়নের বিরুদ্ধে সশস্ত্র আন্দোলন গড়ে তুলতে। কিন্তু তাঁর নিতির বিরুদ্ধে প্রতিরোধ গড়ে তোলা হয়। ব্রিটিশ পুলিশ তাঁকে অনেকবার বন্দী করে এবং বেশ কয়েকবার নেতাজিকে গৃহবন্দী করা হয়। পরে তিনি ইংরেজ পুলিশের চোখে ধূলো দিয়ে পালিয়ে যান আর শক্তিশালী হয়ে ইংরেজদের বিরুদ্ধে আক্রমণ করার জন্য। কিন্তু নেতাজি আর কোনোদিনই দেশের মাটিতে পা দেওয়া হলোনা। তাঁকে কী দেশে ফেরত আসতে দেওয়া হয়নি। ভয়ে! পাছে উনি দেশ ভাগে বাধা দিয়ে দেন। অগত্যা নেতাজিকে মৃত পরিণত করার একটা সুযোগ এসে গেলো তাদের কাছে, ১৯৪৫ সালের ১৮ই আগষ্ট তাইহুকু বিমানবন্দরে কাছে এক বিমান দুর্ঘটনার খবর পাওয়া যায়, সেই বিমানে নাকি সুভাষ বসু যাত্রী ছিলেন। কাছাকাছি একটা সেনা হাসপাতালে চিকিৎসারত অবস্থায় নাকি নেতাজির মৃত্যু হয়। তাইহুকুতে নেতাজির অন্তিম সংস্কার করা হয় । আর ওনার চিতাভষ্ম নাকি টোকিও এর একটি বৌদ্ধ মঠে রাখা হয়েছে। একটা ঘটনার প্রসঙ্গ উল্লেখ করা হলো- ‘ The nawab of Bhupal chattered a plane taking Jawaharlal Nehru to Singapore where Lord Wavell was ; he was then viceroy. Gen. Auchinleck, commander-in-chief of the war was also there. Nehru was hesitant there. Lord Mountbatten who was the head of the South East Asia command to Singapore base, was also there. Jawaharlal Nehru was given certain questions by Lord Mountbatten. He said, look here Scotland yard has not yet written off Subhas  as dead  or gone or disappointed never to came. If that is so, is Subhas comes back to India, will you be the prime minister or Subhas will be? Question no. 02: was supposing the country is not provide will Bengal contributed the Prime Ministership or will U.P contributed the Prime Ministership? The hint was very very  clear and vacillating great leader agreed to PARTITION. ’ ( Lak Sabha Debates– vol. VII. Pages- 316 & 317).  এর থেকেই প্রমাণিত হয় যে ইংরেজ সরকার ও ভয় পেতো যদি সুভাষ চন্দ্র বসু আবার দেশে না ফিরে আসে।  যুদ্ধের পর যখন আজদ হিন্দ ফৌজের  সেনাবাহিনীরা স্বেচ্ছায় ধরা দিয়ে দেশের মাটিতে পা রাখে এবং তাদের কথা যখন গোটা দেশ যুড়ে ছড়িয়ে পড়ে তখন গোটা দেশের আক্রোশ গিয়ে পড়ে ইংরেজ সরকারের ওপর, গোটা ভারতবর্ষ জুড়ে ব্রিটিশ বিরোধী আন্দোলন। এই ভয়াবহ বাতাবরণে সন্ত্রস্ত হয়ে ব্রিটিশ প্রধানমন্ত্রী ক্লিমেন্ট এটলি  ১৯৪৭ সালের ফেব্রুয়ারীতে ঘোষণা করেন যে ১৯৪৮ সালের ৩০ এ জুন ভারতকে স্বাধীন করা হবে। কিন্তু প্রত্যেকটা নেতার মধ্যে ভয় যদি নেতাজি ফেরত আসে! তাই মাউন্টব্যাটেন নির্দেশ দেয় যে এবার দেশভাগের সিদ্ধান্ত মেনে নিতে। এবং তার পর স্বাধীনতার দিনটি এগিয়ে আনা হয়, ১৯৪৭ সালের ১৪ই ও ১৫ই আগষ্ট   । আর এই ধারণা সত্যি হলো যখন তাইহুকুর সরকার জানালো যে ১৮ই আগষ্ট ১৯৪৫ কোনো বিমান দুর্ঘটনা হয়নি। তাই আরও তাড়াতাড়ি দেশ বিভাজন করে স্বাধীনতা দান করার হিড়িক পড়ে গিয়েছিল। নেতাজির সঠিক পরিণতি জানার জন্য দেশ বাসী সরকার কে চাপ দিতে থাকে যার ফলস্বরূপ সরকার দুটি তদন্তকারী কমিটি গঠন করে। কমিটি গুলি হলো শাহ নাওয়াজ কমিটি, খোসলা কমিটি ও মুখার্জি কমিশন। শাহ নাওয়াজ কমিটি ও খোসলা কমিটি বিমান দুর্ঘটনার মতকেই সত্য বলে আখ্যা দেয়। কিন্তু সাধারণ মানুষ এই মতামত মানতে রাজি হয় না। কারণ তাইওয়ান সরকার স্পষ্ট ভাবে জানায় যে ১৯ এ আগষ্টের ৭দিন আগে বা পরে কোনো বিমান দুর্ঘটনা হয় নি। উত্তাল জনতার আক্রোশের ফলে আবার একটি তদন্তকারী কমিটির, মুখার্জি কমিশন গঠন করা হয়। এই কমিশনের রিপোর্টে লেখা হয় যে ওই দিন কোনো বিমান দুর্ঘটনা হয়নি। এই মত সরকার মানতে পারেনি তাই এই কমিশনের রিপোর্ট এখনও প্রকাশিত হয়নি। আর এই ব্যার্থতার পেছনে তৎকালীন তাবড়-তাবড় নেতাদের ক্ষমতা লোভের  স্পৃহা নিহিত রয়েছে। তাহলে এই মহান দেশমাতৃকার প্রকৃত নেতা কে? কথায় আছে মানুষের পাপের ঘড়া যখন পুর্ণ হয় তখন তার বিনাশ অবসম্ভাবী হয়ে যায়। না পাপের ঘড়া আরও কিছুটা পূর্ণ হওয়ার ছিলো। ভারতবর্ষ দুটি ভাগে ভাগ হলো। আমরা গান্ধীজির মুখে অনেকবার শুনেছি উনি মুসলিম দের আশস্ত্ব করতেন যে ওনার থেকে মুসলিম দের কোনো ভয় হবে না। যার ফলেই তারা নানান সাম্প্রদায়িক দাঙ্গা সৃষ্টি করার সুযোগ আর সাহস পেয়েছিল। সেই সব থাক। দেশভাগের আগে কংগ্রেস আস্বাস দেয় যে ভারত পাকিস্তানকে ৫৫কোটি টাকা দেবে। কিন্তু পরবর্তী কালে প্যাটেল নেহেরু প্রমুখ নেতারা সেই টাকা দিতে অস্বীকার করে। পাকিস্তান কে ৫৫কোটি টাকা পাইয়ে দেওয়ার জন্য গান্ধীজি অনশনে বসেন এবং কংগ্রেস ৫৫কোটি টাকা দিতে বাধ্য হয়। কংগ্রেসের ভয় ছিলো যে ওই ৫৫ কোটি টাকা দিয়ে অস্ত্রশস্ত্র কিনে ভারতের বিরুদ্ধে আক্রমণ চালাবে আর সেটাই হয়। তাহলে কী গান্ধীজি পাকিস্তান জাতির জনক! প্রত্যেকটা মানুষেরই অন্ত নিশ্চিত। নাথুরাম গোডসে ১৯৪৮ সালের ৩০ এ জানুয়ারি গান্ধীজিকে গুলিবিদ্ধ করে হত্যা করেন, এবং গান্ধী হত্যার অপরাধে তাঁকে গ্রেফতার করা হয়। ওনার যখন সাজা চলছিলো উনি ওনার কর্মকাণ্ডের সম্পুর্ন ব্যাখ্যা দেন। এমনকি উনি গান্ধী তথা কংগ্রেস ও মুসলিম লীগের কার্যকলাপের ব্যাখ্যা করেছেন। ২০ জানুয়ারি গান্ধীর সভায় বোম মারার ঘটনার অপরাধে  মদনলাল গ্রেফতার হন। গোডসে গান্ধী হত্যার অপরাধের বিচার চলা কালীন বয়ানে বলেন ৩০ এ জানুয়ারি ঘটনার একমাত্র দায় ওনার, উনি আর কারোর সাথে ষড়যন্ত্র করেননি বা কারোর সহায়তা নেননি। তিনি আরও  বলেন তিনি কীভাবে আর কীকারণে দিল্লি এসেছিলেন। তিনি বলেন তিনি গান্ধীজির ভাবধারার বিরোধিতা করতেন এবং তা সর্বসমক্ষে ছড়িয়ে দিতেন। গোডসে বলেন এই অহিংসার ধর্ম জাতির দুর্বলতার কারণ হয়ে দাঁড়াবে। তিনি চিন্তা করেন যে তাঁর মতো মনের মানুষদের নিয়ে একটা সংগঠন গঠন করা দরকার এবং তিনি বলেন গান্ধীজী মুসলমানদের পক্ষপাতি ছিলেন এবং ওনার সিদ্ধান্ত গুলিতে হিন্দুজাতির দুর্দশার কমার বদলে বেড়ে যাচ্ছিলো। তিনি বলেন তিনি তাঁর কথার যথাযথ ব্যাখ্যা করবেন এবং কীভাবে গান্ধীজি হিন্দুজাতির কাছে কালোছায়ার ন্যায় নেমে আসছিল তা তিনি বিস্তারিত আলোচনা করেন। নাথুরাম গোডসে বলেন “ ১৬ মে তে অগ্রণী পত্রিকাতে আমি গান্ধীজির বিচারধারা গুলির তীব্র সমালোচনা করি। নিজের লক্ষ্য পুরণের জন্য অনশন গুলোর বিরুদ্ধেও কড়া সমালোচনা করি, পার্থনা সভাতে যখন তাঁর বিকৃত রাজনৈতিক বিচার ধারার প্রকাশ করা আরম্ভ করেন, তখন আমি আর শ্রী আপ্তে চিন্তাভাবনা করি যে আমরা গান্ধীজির বিচারধারার বিরুদ্ধে শান্তিপূর্ণ বিরোধ করবো। আমরা এই বিরোধিতা পুনে, বোম্বাই, দিল্লিতেও করি। আমাদের আর গান্ধীজির চিন্তাভাবনার মধ্যে তীব্র অন্তর রয়েছে। গান্ধীর মত অনুযায়ী মুসলিমদের অধিক সুবিধা প্রদান করতে হবে। কংগ্রেস ১৯৪৭ সালের ১৫ আগষ্ট দেশবিভাজন স্বীকার করে তখন মতভেদ আরও বেড়ে যায়। ১৩ জানুয়ারি ১৯৪৮ সালে গান্ধীজি আরও একটা অনশন করার মনোস্থির করেন। যার উদ্দেশ্য ছিলো ভারতীয় প্রজাতন্ত্রে হিন্দু-মুসলিম সম্পর্ক ভালো করা। যার আসল উদ্দেশ্য ছিলো পাকিস্তান কে ৫৫ কোটি টাকা দেওয়া। এই বিষয়ে আপ্তে মত দেন যে গান্ধীর সভাতে বিরোধ সৃষ্টি করতে হবে। আমি তো এই প্রস্তাবে রাজি তো হয়ে গেলাম কিন্তু জানতাম এই কার্যে সিদ্ধিলাভ হবে না এবং আমরা বোম্বে যাই। সেখানে এক শরনার্থীর সাথে দেখা হয়, যে পিস্তল বিক্রি করে। সেই একটা পিস্তল দেখায়। আর ওই পিস্তলটি ভালো লেগে যায় এবং তা কিনে নিই। যে পিস্তল দিয়ে গান্ধীজিকে হত্যা করি এটা সেই পিস্তল।” তিনি আরও বলেন তিনি মোট ২৬দিন বোম্বাইতে কাটান। অনেকে তাঁকে বলেন নাকি বীর সাভারকার তাঁর মার্গ দর্শন করান। যদি এটা সত্যি হতো তাহলে উনি গান্ধীপন্থী হতেন, তা তিনি হননি। তাই তিনি তা মানতে রাজি নন। সত্যহীন ন্যায়হীন তথ্যের প্রতিরোধ করেন। অভিযাজকের মতে তিনি নাকি সাভারকারের হাতের পুতুল ছিলেন। গোডসে ব্রাহ্মণ বংশে জন্মগ্রহণ করেন। ব্রাহ্মণ হওয়ার দরুন উনি নিজেকে হিন্দু বলে গগর্ববোধ করতেন। হিন্দু জাতির ইতিহাস ও সংস্কৃতির প্রতি সন্মান বরাবরই ছিলো। তিনি কট্টরপন্থী হিন্দুত্ববাদের বিরোধী ছিলেন ,তিনি জাতপাত মানতেন না, জন্মাতর ভিত্তিক জাতিপ্রথার বিরোধী ছিলেন। তিনি মনে করতেন সনাতন ধর্মালম্বী প্রত্যেক হিন্দুই সমান। তাদের একই দৃষ্টিকোণে দেখা উচিত।  গোডসে দাদাভাই নৌরজি, গোখলে ও স্বামী বিবেকানন্দ এর মতো জীবনি পড়েন। রুশ ও ইংল্যান্ডের ইতিহাস পড়েন, কমিউনিসম এর বই পড়েন। সবথেকে বেশি গুরুত্ব দেন ভীর সাভারকার ও গান্ধীজির সাহিত্যগ্রন্থ পড়ে অনুপ্রাণিত হন। আধুনিক ভারত গত ৫০ বছর ধরে এনাদের প্রভাবে পরিচালিত হয়েছে। গোডসে বলেন, সাহিত্যগ্রন্থ গুলো পড়া ও ওনাদের চিন্তাভাবনার ফলে আমার অনুভুতি হলো যে দেশভক্ত হওয়ার দরুন আমার প্রধান কর্তব্য হলো হিন্দু জাতির রক্ষা করা, কারণ ৩০ কোটি হিন্দুর স্বতন্ত্রতা ও অধীকার গুলির রক্ষা করা সমগ্র সংসারের পাঁচ ভাগের ভালো করা। ❝এই চিন্তা ভাবনার পর আমি হিন্দু সংগঠন গুলির ওপর আকৃষ্ট হলাম। আর এর দ্বারাই মাতৃভূমির স্বতন্ত্রতা বজায় রাখা যাবে। ১৯৪৬ সালে জিহাদি মুসলমান দল কোলকাতা, নোয়াখালী, পাঞ্জাব সহ বিভিন্ন স্থানে হিন্দুদের ওপর কঠোর অত্যাচার চালায়। যার ফলে অনেক হিন্দু মারা যায়। বাংলার তৎকালীন মুখ্যমন্ত্রী সারাবর্দী নির্বচারে হিন্দু হত্যার স্লোগান দেয়। আর মুখে পৃথক রাষ্ট্রের দাবি। যখন গান্ধীজি সোরাবর্দী পার্থনা সভাতে শহিদ বলে সম্বোধন করেন তখন আমার ক্ষোভ আরও বেড়ে যায়।❞ দিল্লির ভন্ডি কলনির মন্দিরে পার্থনা সভায় জনতা ও পূজারীদের মধ্যে বিরোধ সৃষ্টি করার জন্য গান্ধীজি কোরানের বাণী পাঠ করেন কিন্তু ওনার কোনোদিন এই ক্ষমতা হয়নি যে মসজিদে গিয়ে উনি গীতাপাঠ করেন। তিনি এই কাজ ভুলেও কোনোদিন করবেন না কারণ গীতা পড়লে যে মুসলিমদের সাথে বিরোধ সৃষ্টি হবে। গান্ধীজি সর্বদা মর্যাদা সহনশীল হিন্দুদেরই নিজ কর্মের দ্বারা পীড়াদান করে থাকেন। পরের পর ব্যার্থ কর্মকাণ্ড, অনশনের নামে দুর্বল করে দেওয়া। ক্ষুদার্ত নেকড়ের ন্যায় মুসলিম দের হাতে নির্দোষ হিন্দুদের ছেড়ে দেওয়া এই সবের মাধ্যমে হিন্দুদের সহনশীলতা নষ্ট করার পক্রিয়া। আপ্তে এবং আমি ওখানে গান্ধী ও সোরাবর্দী বিরোধী স্লোগান দেওয়ার মনোস্থির করি। শেষমেষ গান্ধী ওই সভা ত্যাগ করতে বাধ্য হন। এই ঘটনা যখন সাভারকারের কর্নগোচর হয় তখন আমাদের কর্মকাণ্ডের বিষয়ে নানান উল্টোপাল্টা মন্তব্য করেন। ভারত বিভাজনের অন্তিম সিদ্ধান্তগ্রহনের কিছু আগেই সীমান্তবর্তি অঞ্চল গুলিতে আগ্রাসন দেখা যায়। বিহার, কোলকাতা, পাঞ্জাব প্রভৃতি সীমান্তবর্তী অঞ্চলগুলির হিন্দুদের দুর্দশার অন্ত থাকেনা। তবে কোনো উচ্চপদস্থ নেতা নেতৃদের এই ঘটনার সম্পর্কে কোনো মাথাবেথা ছিলো না। সাম্প্রদায়িক দাঙ্গা শুরু হয়। বাধ পড়েনি মেয়েরাও। নারীদের উলঙ্গ করে পণ্যের ন্যায় বিক্রি করা হতে থাকে। চারিদিকে অরাজকতা। কংগ্রেস হেরে যায় মুসলিম লীগের তলোয়ারের কাছে। ১৫ই আগষ্ট কংগ্রেসের স্বাধীনতা প্রাপ্তির আনন্দ আর অপর দিকে পাঞ্জাবে হিন্দুদের ওপর মুসলিম দের অত্যাচার। হিন্দুরক্তে রাঙানো স্বাধীনতা প্রাপ্তির আনন্দ।❞ যখন গোডসে কে জানা হয় গান্ধীজির পার্থনা সভায় বিরোধের চিন্তা কী সাভারকারের নির্দেশনাতে। তিনি তা অস্বীকার করেন। তিনি বলেন যে একটা জীবন গঠিত হতে গেলে সব ধর্মের ওপর সমান ভক্তি শ্রদ্ধা রাখা প্রয়োজন। গান্ধীজি পার্থনা সভায় একসাথে গীতা, কোরান ও বাইবেল পাঠ করতেন। গোডসে তা সমর্থনও করতেন। কিন্তু গান্ধীজি সর্বদা মুসলিমদের হীতের উদ্দেশ্যে কাজ করতেন তা সর্বদা বিরোধের যোগ্য ছিল। ১৯২০ সালে লোকমাণ্য তিলকের পর গান্ধীজি কংগ্রেসের সর্বেসর্বা হয়ে ওঠেন। জনতার জাগরণ, সত্য ও অহিংসার বানী সাধারণ মানুষের কাছে স্বপ্নের মতো। দেশের শান্তি আনার জন্য হিংসার পথ ধরা অবসম্ভাবি। রাম যখন রাবণের সংহার করেছিলেন তখন কী উনি হিংসার পথ বেছে নেননি? মহাভারতের যুদ্ধেও অর্জুন কে তাঁর আপনজনদের বিরুদ্ধে অস্ত্র ধরতে হয়েছিলো, পিতামহ ভীষ্মকেও হত্যা করতে হয়েছিলো তাহলে কী অর্জুন অধর্মী? গান্ধীজি সর্বদা শীবাজি, প্রতাম ও গুরু গোবিন্দ সিং জীর নিন্দা করেছেন। ওনাদের মার্গ নাকি অধর্মের মার্গ। শীবাজি যদি আফসাল খান কে বাঘনখ দিয়ে হত্যা না করতো তাহলে শীবাজি কে মরতে হতো। শীবাজি মোঘল সাম্রাজ্যের আগ্রাসনের বিরুদ্ধে লড়াই করেছেন, উনি নাকি ভুল পথে চলেছেন!  যারা গান্ধীজির নীতি মানতে অস্বীকার করতেন তারা নিজেরা বলপূর্বক দেশমাতৃকার শিখল খোলার প্রয়োত্ন করতেন। সশস্ত্র বিপ্লব গড়ে তুলতেন ইংরেজদের বিরুদ্ধে। কিন্তু গান্ধীজির ৩০ বছরের নৈতিক জীবনে বহু মন্দির অপবিত্র হয়েছে। ধধর্মান্তরিত করা হয়েছে বহু মানুষকে, নারী জাতির মর্যাদা নষ্ট করা হয়। ১৯১৪ সালে গান্ধী বিদেশ থেকে দেশে ফেরত এসে রাজনৈতিক জীবনে অংশ নেয়। তাঁর আমলেই গোলটেবিল বৈঠকে বোম্বাই থেকে সিন্ধপ্রদেশ কে বিচ্ছিন্ন করা হয়। কিন্তু সেখানে বসবাস কারী হিন্দুদের কথা চিন্তাভাবনা করা হয়নি। তাদের পরিণতি নিয়েও কারোর দায় নেই।  জিন্নাহ ততোদিন পর্যন্ত ফেডারেশন থেকে সরে থাকে যতদিন না গান্ধীজি স্বয়ং ব্রিটিশ প্রধানমন্ত্রী র‍্যামসে ম্যকডোলান্ড এর কাছে পৃথক নির্বাচনের দাবি না রাখে। ১৯৩৫ সালের শাসন আইনে এই ভেদ আরও দৃঢ় হয়। কংগ্রেস ইংরেজ সরকার এর কাছে সত্বা লাভ করে এবং মুসলিমলীগ কে আসস্ত্ব করে যে কংগ্রেস তাদের বিরোধ করবেনা। নির্বাচনের ক্ষেত্রে দুর্মুখোতার প্রকাশ পায় । ২য় বিশ্বযুদ্ধের সময় জিন্নাহ ইংরেজ সরকার কে বলে যে যতোদিন না তারা পৃথক মুসলিম রাষ্ট্র পাচ্ছে ততোদিন কোনো মুসলিম তাদের সহায়তা করবেনা। এই প্রস্তাবে ইংরেজ সরকার রাজি হয়। কারণ ইংরেজ সরকারও তাই চাইছিলো। ১৯৪০ সালে পৃথক পাকিস্তানের দাবি রাখে আর যুদ্ধের ৬ মাসের মধ্যে মুসলমানদের সুরক্ষার জন্য পৃথক রাষ্টের দাবি শুনে ইংরেজ আনন্দিত। ১৯৪২ সালে গান্ধীজির নেতৃত্বে ভারত ছাড়ো আন্দোলনে হারের পর কংগ্রেস সমঝোতা করতে উদ্যত হয় যে ক্ষমতা ও সুরক্ষা কংগ্রেসের হাতে থাক। নেহরু তখনও চিন্তা করতেন যে ভারতে আবার হিন্দু মুসলিম একতা দেখা যাবে। আর যারা এই জিহাদিদের বিরোধ করতো তাদের সাম্প্রদায়িক জঙ্গির আখ্যা দেওয়া হতো। তখন নেহেরু কে স্মরণ করানোর প্রয়োজন ছিলো যে উনি সম্প্রদায়ের ভিত্তিতে ভারতের বিভাজন করেছেন। বিভাজনের ফলে প্রায় ১৫কোটি ২০ লক্ষ লোক বেঘর হয়। যার মধ্যে ৪০লক্ষ মুসলিম। পাকিস্তানের হিন্দুদের ওপর নির্জাতন শুরু হয়, করাচি, সাক্ষার, শিখরপুর ও সিন্ধের অন্যান্য প্রান্তে এই দাঙ্গার প্রসার দেখা যায়। বহু হিন্দু মারা যায়। গান্ধীজি কাশ্মিরের রাজা হরি সিং কে ভুল পথে চালিত করার প্রচেষ্টা করেন। গান্ধীজি হরি সিং কে পরামর্শ দেন যে তিনি যেমন সন্যাস গ্রহণ করে কাশি রওনা হয়ে যান এবং কাশ্মীরের রাজভারের সত্বা মুসলিম নেতা শেখ আব্দুল্লা কে অর্পন করেন। কাশ্মিরের রাজা হিন্দু আর অধিকাংশ জনতা মুসলিম। কিন্তু হায়দ্রাবাদের নিজাম কে এই রূপ কোনো পরামর্শ দেননি। তিনি নিজাম কে একবারও বলার সাহস হয়নি যে তিনি যেন ফকিরি নিয়ে মক্কায় চলে যায়। হায়দ্রাবাদে হিন্দুদের সংখ্যা নেহাতই কম ছিলো না। মাউন্টব্যাটেন ছিলেন দক্ষিনপূর্ব সেনার জেনারেল। উনি এক মহৎ উদ্দেশ্য নিয়ে ভারতে আসেন সেটা হলো ভারতের বিভাজন, তিনি সেই কার্যে সফল হয়েছিলেন। গান্ধীজি ছিলেন হিংসক শান্তি মুর্তি। গান্ধীজি ওনার লেখাতে বলেন-❝ মুসলিমরা যদি তাদের পৃথক রাষ্ট্রের দাবি রাখে তাহলে তাতে বাধা দান করার সাধ্য কারোর নেই ❞। এই কথার মাধ্যমেই কী উনি পাকিস্তানের দাবি সমর্থন করেছিলেন। এর প্রকৃত ব্যাখ্যা একমাত্র গান্ধীই জানতেন। গান্ধী জিন্নাহ কে সর্বদা ভাই বা কায়েদ এ আজম বলে সম্বোধন করতেন। যদি কংগ্রেস পাকিস্তানি হিন্দুদের সুরক্ষার দায়িত্ব নিতেন তাহলেও আমার ক্রোধ প্রশমিত হতো। কিন্তু কংগ্ররস তা করেনি। যদি পাকিস্তানি দের হুমকি দিয়ে বলতো যে যদি তারা পাকিস্তানি হিন্দুরের ওপর নির্জাতন করা বন্ধ না করবে তাহলে ভারতে থাকা মুসলমান দেরও একই পরিণতি করা হবে। কিন্তু তা হয় নি। দলে দলে শরনার্থী ভারতে আসতে থাকে। শরনার্থীরা দিল্লির মসজিদ গুলিতে আশ্র‍য় নিয়েছিলো। গান্ধীজি তাদের উদ্দেশ্যে বলতে থাকে তারা যেমন সেই স্থান ত্যাগ করে রাস্তায় বেরিয়া আসে আর মসজিদ মুসলিম দের ফিরিয়ে দেয়। গান্ধীজি তার দাবি পূর্ণ করার জন্য অনশনে বসার হুমকি দেয় এবং তার জেদে সফল হয়। যেদিন গান্ধীজ অনশন রদ করেন সেদিন আমি দিল্লিতেই ছিলাম। শীতের দিন তার ওপর প্রবল বৃষ্টিতে ঘরের বাইরে বেরোনো যাচ্ছেনা আর শরনার্থীরা অসহায় অবস্থায় কুটুম্ব পরিবারকে সঙ্গে নিয়ে বিড়লা হাউসের দিকে অগ্রসর হয়। তারা চিৎকার করতে থাকে গান্ধীজি আমাদের থাকবার যায়গা দিন। এই ঘটনার পরই আমি সিদ্ধান্ত নিই যে গান্ধীজি কে স্বাভাবিক মৃত্যু পর্যন্ত জীবিত রাখা যাবে না। যদি ততোদিন পর্যন্ত গান্ধীজি জীবিত থাকেন তাহলে হিন্দুদের ওপর থেকে গান্ধীজির কালোছায়া কোনোদিনই সরবেনা। এর পরই ৩০ জানুয়ারির পার্থনা সভাতে ঢুকে গান্ধীজিকে শ্রদ্ধা দেখিয়ে গান্ধীকে হত্যা করি। ❞ — নাথুরাম বিনায়ক গোডসে ৮নভেম্বর ১৯৪৮ বয়ান দেন। উনি চেয়েছিলেন ভারতবাসী গান্ধীজির আসল স্বরূপ জানুক, আর পপরবর্তী কালের ইতিহাসবিদ গণ সঠিক ইতিহাস রচনা করুক। আমদের ছোট থেকেই গান্ধীজিকে মহাত্মা হিসেবে দেখানো হয়েছে। দেখানো হয়েছে উনি দেশের জন্য কী না করেছেন। অনশন করে দেশের সুবিধার জন্য অনেক কিছু করেছেন। গান্ধীজি হলেন জাতির জনক। আর একমাত্র নেতা। না উনি একমাত্র নেতা মোটেইনা। উনি অহিংসার মুখোশের আড়ালে নিজের কার্যসিদ্ধি করেছেন। উনি শুধু চেয়েছেন সবাই ওনাকে মান্যতা দিক শ্রদ্ধা করুক, এটাকি প্রকৃত নেতার উক্তি। যেই নেতা পকৃত দেশ সেবা করবেন দেশের শান্তির জন্য কাজ করবেন দেশের প্রত্যেকটি প্রাণীর সুরক্ষার দায়িত্ব নেবেন সেই নেতাকেই জনসাধারণ প্রকৃত নেতা হিসেবে মানবে। হয়তো গোডসের কথা সত্যি গান্ধীর মৃত্যু না ঘটলে আমাদের দেশ কোনো দিনই শক্তিশালী হতোনা আর অন্যায়ের বিরুদ্ধে ন্যায় স্থাপন করার জন্য অনশন না শস্ত্র দিয়ে যোগ্য জবাব দিয়ে। আজ দেশ বিশ্বের শক্তিশালী দেশগুলির তালিকাতে ৪থ স্থানে রয়েছে। আজ ভারতের সেনা মজবুত দৃঢ় সুরক্ষা ব্যাবস্থা কে ভেঙে কারোর সাধ্য নেই ভারতে প্রবেশ করে উপনিবেশ তো দূরঅস্ত। 

সহায়ক : 
১ম) গান্ধীজির অপকর্ম, আলোককৃষ্ণ চক্রবর্তী। 
২য়) নাথুরাম বিনায়ক গোডসে র অন্তিম বয়ান। 

India at 2020 Tokyo Olympics

India At 2020 Tokyo Olympics

India secured 48th place on the medal tally in Tokyo Olympics. This is India’s highest ranking in over four decades; the previous best in this period was the 51st rank finish at Beijing in 2008, when India won three medals, including Abhinav Bindra’s gold. India would have actually finished 33rd, if one were to go by the total number of medals, however, ranking is done primarily based on gold medals won.

In London 2012, India had finished 57th despite winning more medals in Beijing 2008 because the table ranks participating nations by gold, silver and bronze. India has gone up by nearly 20 places in Tokyo 2020 in comparison to Rio 2016.

Seven Warriors of India:-

1 gold, 2 silver, 4 bronze – India produced it’s richest-ever medal haul and the finest performance of all time at the 2020 Tokyo Olympics. The men and women of steel and thunder who made India proud and gave the nation something to cheer about in these dark times of deadly pandemic are Saikhom Mirabai Chanu, PV Sindhu, Lovlina Borgohain, Indian National Men Hockey Team, Ravi Dahiya, Bajrang Punia and Neeraj Chopra.

These seven champions have travelled far and wide to make that happen. This is their story, recapped.

Saikhom Mirabai Chanu:-

For the first time ever, India won a medal on day one of an Olympic Games. It came from Saikhom Mirabai Chanu, who scripted a remarkable redemption from Rio 2016. Five years ago, on her Olympic debut, Mirabai stepped up for her last attempt (a 106 kg clean and jerk lift) with a bronze medal in sight but couldn’t complete what was a regulation lift for her. The journey towards mending a broken dream and heart began right away. Before the end of 2017, she was a world champion; one year later, she was a Commonwealth Games gold medalist.

Having established herself as one of the world’s top-five weightlifters in her 49 kg category, Mirabai entered Tokyo 2020 ranked third in the world, and as a genuine medal contender. She didn’t disappoint. With an 87 kg lift in the snatch, and a 115 kg lift in the clean and jerk, she made the silver medal hers bettered only by HOU Zhihui of the People’s Republic of China, who went on an Olympic record-smashing run in the final.

PV Sindhu:-

PV Sindhu’s bid to better, or match, her Rio 2016 silver was halted by eventual silver medalist Tai Tzu Ying of Chinese Taipei in the semifinals. But that did not stop India’s serial winner from adding a historic second Olympic medal to her burgeoning trophy cabinet. Shunning the disappointment of the defeat from 24 hours earlier, Sindhu secured the bronze medal with a 21-13, 21-15 win against HE Bing Jiao of the People’s Republic of China.

It gave her the distinction of becoming the only Indian female athlete to win multiple Olympic medals, and only the second Indian female or male to medal twice in individual events at the Olympic Games. Sindhu also became only the fifth female shuttler to win two Olympic singles medals. The 26-year-old has now won a combined seven medals at the Olympics and the world championships since 2013.

Lovlina Borgohain:-

Lovlina Borgohain wasn’t the most spoken about name in the nine-member Indian boxing contingent that made the trip to Tokyo. Given the presence of the legendary MC Mary Kom, that wasn’t a huge surprise. But the 23-year-old welterweight boxer wasn’t short on credentials: she had medaled at the last two world championships, as well as at two Asian championships, including the most recent edition earlier this year.

At Tokyo 2020, she would emulate her and her country’s icon – joining Mary Kom as India’s second female boxer to win an Olympic medal. Borgohain earned her medal by defeating 2018 world champion Chen Nien-Chin in the quarterfinals, prevailing 4-1 on points against the pugilist from Chinese Taipei. Her bid to become India’s first Olympic finalist in boxing was only denied by 2019 world champion and eventual gold medalist Busenaz Surmeneli of Turkey.

Indian National Men Hockey Team:-

A long wait of four decades is finally over as the Indian National Hockey gets a medal at 2020 Tokyo Olympics. When India last won an Olympic medal in hockey, no member of their present team had been born, and their Australian coach Graham Reid was yet to begin his playing career.

The most successful nation in the history of the Olympic hockey competition had waited 41 years for a medal in the sport. The wait ended in sensational style. After being defeated 5-2 by eventual champions Belgium in the semifinals, India’s medal hopes rested upon their bronze playoff against Germany.

At 3-1 down with half-time approaching, the medal appeared to be eluding India again.

Four goals in the span of seven minutes, either side of the half-time hooter, and the dream was back on. The Germans medalists at each of the last four editions of the Olympic Games – pulled one back at 5-4, and won a penalty corner with less than seven seconds left on the clock. But goalkeeper PR Sreejesh stood his ground to deny an equalizer and India had their 12th Olympic medal in men’s hockey.

Ravi Kumar Dahiya:-

Speaking of dramatic turnarounds in medal clinching contests with 90 seconds left to play in his semifinal clash with Nurislam Sanayev, Ravi Kumar Dahiya trailed 2-9. The Kazakh grappler, a medalist at the last two world championships, had the Indian right where we wanted him, on the mat. Or so he thought, Dahiya, a bronze medallist himself at the 2019 world championships, in addition to holding the two latest Asian championship crowns closed the gap to 5-9, and then turned things around literally to pin Sanayev and book himself a spot in the final.

The final, against two-time world champion Zavur Uguev (ROC) proved a bridge too far. But on his Olympic debut, Dahiya had become only the second Indian wrestler to win an Olympic silver medal. He had also maintained Indian wrestling’s proud run of bringing back at least one medal from every Olympic Games since 2008.

Bajrang Punia:-

It didn’t stop at one for the wrestling contingent, as Bajrang Punia named after the patron deity of ‘kushti’ in India got himself a piece of the prize from the mat. As the only Indian wrestler with three world championship medals to his name, Bajrang was a prime contender to be among the medals in Tokyo. But it was far from an easy ride.

After scraping through his first two contests, Bajrang was halted in his tracks by Azerbaijan’s Haji Aliyev in the semis. A Rio 2016 bronze medallist in the 57 kg event, Aliyev overpowered the Indian second seed 12-5. That set Bajrang up for a bronze medal match against Daulet Niyazbekov, the Kazakhstan grappler who he had lost to in the 2019 world championship semifinals. Far from showing any of the lingering signs of worry from the first day of competition, the 27-year-old was at his dominant best in an 8-0 victory that delivered India its sixth wrestling medal at the Olympics since 2008.

Neeraj Chopra:-

Medal number seven at the Olympic Games Tokyo 2020 was seventh heaven for India.

Neeraj Chopra hurled the javelin into the sky and it sent a nation to the moon, as India won an athletics gold medal at the Olympics for the first time. The 23-year-old had needed barely a minute on his maiden Olympic outing to secure a spot in the final which, in itself, was a first for India in this event as he topped the qualification stage with his first throw of 86.65m.

In the final, Chopra was expected to be the closest challenger to the world-leading Johannes Vetter. But even as the fancied German slipped on a damp Tokyo evening, the Indian rookie had scaled his way to the summit.

Chopra’s first attempt in the final was marked at 87.03m, and his second flew 87.58m long. It comfortably cleared the rest of the field; his 87.03m attempt would have claimed silver on the day, as second-placed Jakub Vadlejch of Czech Republic landed a best throw of 86.67m. It gave India only its second individual Olympic champion after Abhinav Bindra (2008, men’s air rifle 10m), and also ended a 121-year wait for an Olympic medal of any colour in athletics.

It was India’s last act of Tokyo 2020; it made it India’s most successful Olympic Games ever.

Sources: Olympics, Times Of India

Azadi Ka Amrit Mahotsav (75th Independence Day)

Azadi Ka Amrit Mahotsav (75th Independence Day)

Azadi Ka Amrit Mahotsav flagged off by our Prime Minister Narendra Modi is a festival of 75 week to commemorate 75th Independence of our country . The objective is:
• To encourage the participation of the citizens so as to start ‘Janandolan’ which signifies that the changes at small level will ultimately help in achieving the national       goals.
• ‘Ek Bharat Shreshtha Bharat’, the Mahotsav is intended to promote understanding among the citizens by means of several activities.
• The glorious history of our country is to be highlighted in the Mahotsav.
• India will take the ‘Shatabdi Sankalp ‘ which will guide India for the next 25 years.
• The Mahotsav will highlight the development of India in different sectors since Independence. The graph of India’s development will bring a sense of joy among people and will make an individual proud .
• Every state, Every language is another objective which will highlight the positive aspects of the different regions , as India is culturally a diverse country.

The theme ‘Dekho Apna Desh’ throws light upon the contribution of the unsung heroes in the freedom struggle. Based on this theme all states and Union Territories have to plan different events with a  motive  to promote the feeling of selflessness among the people . The events  planned must depict the history of the country. The idea of ‘Make in India’ (Atamnirbhar Bharat) is set to achieve the self – reliance and further this will increase opportunity for the locals.
The Mahotsav lays emphasis upon the five pillars – the struggle for freedom, ideas that will help emerge new India, achievements of our country , the essential steps to be taken and the resolutions made by the citizens of the country on the eve of 75th Independence Day.

On 12th March ,2021, the Azadi Ka Amrit Mahotsav commenced with padyatra from Sabarmati to Dandi for 25 days . This was exactly 91 years after the iconic Dandi March which took place on 12th March, 1930 under the Civil Disobedience Movement launched by Mahatma Gandhi. 25 days of padyatra symbolizes the fact that we take inspiration from our past and work in an extraordinary way to reach the set target by overcoming the various obstacles that comes in the path. This signifies the sacrifices of the countless freedom fighters which bored the fruit of Independence. Thus, the Mahotsav started with great enthusiasm among the citizens.

All the Ministries are entrusted with the responsibility to organize various events. Among these , few of the events that has been organized so far are, the Ministry of Education organized seminars, symposiums, competitions like essay writing , poster making, where 50 Universities and 17 states participated. The Ministry of personnel, Public Grievances and Pension participated in this Mahotsav by releasing ’75 important rules of family pensioners’ on a social media.

The National Cadet Corps participated in the cleanliness drive and in this drive the cadets from different parts of the country cleaned the statue of military heroes as a tribute to their phenomenal will power. Beside this tree plantation drive was also organized by the Indian coast Guard in New Delhi where 75 trees were planted .

The notable contribution of women towards the conservation of water was appreciated by the felicitation of 41 such women on 2nd June. Several webinars were organized like, ‘Catch the Rain’ which tend to create awareness among the people for the conservation of water by using suitable structures for rain water harvesting . The ‘ Water Tech Talks’ was the session organized to highlight the several technological advancements , research , excellence and achievements related to water conservation.

On the International Yoga Day, that is, 21st June, ‘ Yoga, An Indian Heritage’ was popularised with the participation of all the bodies of Ministries at 75 cultural heritage sites . Only a healthy society can strive towards the goal of overall development in every sector. Apart from this, the zonal cultural centres and Sangeet Natak Akademi of Ministry of Culture organized mesmerizing programs depicting the theme of ‘Ek Bharat Shreshtha Bharat ‘at the heritage sites.

To enliven the spirit among the citizens an online quiz was held on Life & Works of Dr. B. R. Ambedkar . MOU was signed with President of Shouf Cedar Reserve, Mr. Charles Noujim with a motive to construct and furnish the reception cabin at Mrusti entrance of the reserve and plant about 800 cedar tress in one hectare area to support reforestation. Handloom is the legacy of our country . National Handloom day celebrated on August 7  symbolized the contribution of this sector towards the socio-economic development of the country ; also to uplift this sector and prevent its extinction.

The Mahotsav is a defining moment in life of each one of us . We are embracing the legacy of our ancestors, our rich cultural heritage and the efforts of the immortal souls, our heroes who fought the restless fights to make our country independent. Today we are democratic, have freedom to choose and spirit to reach the heights , it’s all the credit of the unsung heroes. We have to continue on the progressive path and with constant effort to build New India. India where every sector will be equally empowered . ‘Azadi Ka Amrit Mahotsav’ should be made successful with mass participation of the people .   

• https://amritmahotsav.nic.in

The Aihole Myth

The Aihole Myth - Jeevan Rao G S

Aihole inscription is engraved on a stone slab of the Jain temple built on the Meguti hill at Aihole in the Hunagunda taluk of the Bagalkot district in North Karnataka. The creation of which is credited to Ravikirti, a Jain poet.

The famedAihole inscription (dated to 634 CE)

Aihole inscription is considered valuable because of two main factors :

1) It describes the life of Pulakeshi II in great detail, including his clash with the Harshavardhana (618 CE).

2) Many researchers hold the opinion that, this inscription mentions time elapsed from the Mahabharatha war (V.33).

The verses under consideration are :

त्रिशत्सु त्रिसहस्रेषु भारतादाहवादितः  

सप्ताब्दशतयुक्तेषु गतेष्वब्देषु पञ्चसु ।। ३३ ।।

पञ्चाशत्सु कलौ काले षट्सु पञ्चशतासु  

समासु सेमतीतासु शकानामपि भूभुजाम् ।। ३४ ।।

Researchers have translated भारतादाहवादितः to “The Bharatha War”, in other words – Mahābhārata and thus have assigned 3102 BCE as the year for Mahābhārata War.

Note: The figure 3102 BCE deduced from the above verse has been the result of many interpretations and reinterpretations. But, as we shall find out later in the article, we are concerned more about the identification of the Event than the year deduced for that Event from this Aihole inscription.

Before analyzing the Aihole inscription, I shall give an example where scholars have taken a reference out of context which resulted in arriving (deliberately?) at a wrong inference. It is the case of “Euclid as the author of Elements” as explained by Prof C K Raju. 

Even though majority of the book Elements’ manuscripts alluded to “Theon” or “lectures of Theon” as the source for the book, the Western scholars still suppose that Euclid was the author of the book. The name “Euclides” is associated with the Elements only in post-Crusade Latin texts of the Elements. This is derived from the Arabic “uclides” which means “key to geometry”! So the Western translators, eager to appropriate the Elements for a Greek source, took the Greek sounding “uclides”  out of context to mean “Euclids” and alluded him to be the author of Elements. 

Why did I give this example? 

Because we are going to see a similar “out of context” inference in the context of Aihole inscription and Bhāratādāhavādita!!

Now, coming back to the Aihole inscription.

Bhāratādāhavādita has 3 distinct words “Bhāratat” “āhavat” “ādita” which would mean “Starting from the Bhārata’s war/challenge” and the researchers have very conveniently translated the word as “Mahabharata War”.

Let us-for a change-before reaching to a conclusion, do a quick background check of the inscription,

1) The temple at Meguti was constructed during 7th c. CE.

        पञ्चाशत्सु कलौ काले षट्सु पञ्चशतासु  

        समासु सेमतीतासु शकानामपि भूभुजाम् ।। ३४ ।।

“When fifty and six and five hundred years of the Saka kings also have gone by in Kali age (634 CE)”

2) The Aihole inscription is present inside Meguti, a Jain temple.

शौलं जिनेन्द्रभवनं भवनं महिम्नां निर्मापितं मतिमता रविकीर्तिनेदम्  ।।३५।।

This stone mansion of Jinendra, a mansion of every kind of greatness, has been caused to the built by the wise Ravikirti”

3) The Aihole inscription is written by Ravikirti, a Jain poet.

4) This inscription has the initial verse dedicated to Lord Jina’s eulogy.

           जाति भगवान्जिनेन्द्रो वीतजरोमरणजन्मनो यस्य

           ज्ञानसमुद्रान्तर्गतमाखिलं जगदन्तरीपमिव  ।।१।।

“Victorious is the holy Jinendra he who is exempt from old age, death   and birth in the sea of whose knowledge the whole world is comprised like an island”

Now with this background knowledge, few question arises :

1) Is “Mahābhārata” really the ONLY fit for “Bhāratādāhavādita” of the Aihole inscription?

2) Why would a Jain poet in a Jain temple refer to Mahābhārata?

It is true that Bhāratādāhavādita is generic enough to allude it’s meaning to the Mahabharata War. But, we should not forget that context is the King when we are trying to decipher/decode ancient evidence. 

Based on these extensive Jain context surrounding the temple, my conjecture is that the Aihole inscription is not speaking of Mahābhārata, instead it is mentioning or dating a Jain legend of Bharata.

The following will provide a different perspective of “Bhāratādāhavādita” mentioned in Aihole inscription.

“Bhārata” means “People of Bharata” and hence, in the Jain context Bhāratādāhavādita would mean, without any doubt “Starting from the fight between Bharata and his brother Bahubali“.

According to Jain legend: Bharata is the son of first Jain theerthankara Rishabhanatha and he was challenged by his brother Bahubali after his father had divided the kingdom among his sons. Three kinds of contests are depicted to have been held between Bharata and Bahubali. 

These were eye-fight (staring at each other), jala-yuddha (water-fight) and mala-yuddha (wrestling). Bahubali is said to have won all the three contests. In the last fight, Bahubali lifted Bharata up on his shoulder instead of throwing him down on the ground. He is said to have gently placed him on the ground instead, out of an affectionate regard for him. 

Humiliated and infuriated, Bharata is believed to have called for his chakra-ratna. Instead of harming Bahubali, the weapon is believed to have circled around him before coming to a rest. After this Bahubali, developed a desire for renunciation and gave up his kingdom to become a monk. 

After this, Bharata became the first Chakravartin in the present half cycle of Jain Cosmology.

Bharata-Bahubali fight

It does make more sense when an inscription in a Jain temple, written by a pious Jain poet speaks of a Jain legend. 

The reason why Ravikirti dated Bharata could only be speculated.

My speculation is that, since according to the Jains, the ancient name of India was named “Bhāratavarsha” or “Bhārata” or “Bharata-bhumi” after him (Bharata). Bharata was the first universal monarch of the current age. Moreover, the middle of 1st millennium CE could well be considered as the golden age of Shramana movement in South India. Hence, the poet might have used a key character of Jains and his dating as the sheet anchor for timing of events.

It is also interesting to note that Aihole inscription is the first inscription that mentions “Bhāratat” following a peculiar trait from Aryabhata’s “Aryabhatia”. The link between Aryabhata and Aihole does not end there. For some time in the antiquity, Aihole was also called as “Aryapura”!!

The link between Aryabhata and Aihole is a fascinating study but is out of the purview here.

Key takeaways :

1) Aihole inscription is not referring to Mahābhārata when it states “Bhāratādāhavādita” and considering this reference to be the Mahabharata, does seem a bit out of context and appears as a forced inference. 

2) The inscription actually dates Bharata (a Jain character) to 3102 BCE (provided that the calculation employed to arrive at this year, is correct!).


  1. Aihole inscription image: Google
  2. Is Science Western in Origin- Prof C K Raju
  3. Bharata-Bahubali yuddha – Google